Quelltext der Seite Wahrheit

{{Textbox|<poem>Ihr werdet die Wahrheit erkennen, und
die Wahrheit wird euch frei machen.</poem>|{{B|Joh|8|32|LUT}}}}

'''Wahrheit''' (von {{idg|*wēr-|Vertrauen, Treue, Zustimmung}}; [[lat.]] ''[[veritas]]''; {{ELSalt|ἀλήθεια}} [[Aletheia]], aus [[Wikipedia:Alpha privativum|α privativum]] und {{polytonisch|λῆθος}}, [[Wikipedia:Partizip Perfekt Passiv|P.P.P.]] von {{polytonisch|λανθάνω}}, „verbergen“, bedeutet also wörtlich: „das Unverborgene“) ist ein [[Philosophie|philosophischer]] [[Begriff|Grundbegriff]], der aber von verschiedenen [[Denken|Denkern]] sehr unterschiedlich gefasst wurde → [[Wikipedia:Wahrheit|Wahrheit]].

{{GZ|Die Wahrheit ist aber nichts,
worüber man [[Meinung]]en haben kann. Eine Wahrheit weiß man, oder
man weiß sie nicht. Es kann niemand sagen, daß die drei Winkel im
Dreieck 725 Grad haben statt 180.|93|108}}

== Was ist Wahrheit? ==
[[Bild:Was_ist_Wahrheit.jpg|thumb|250px|[[Wikipedia:Nikolai Nikolajewitsch Ge|Nikolai Nikolajewitsch Ge]]: ''Was ist Wahrheit'' – Quid est veritas? (1890); [[Pontius Pilatus]] zu [[Jesus von Nazareth|Jesus]] {{Bibel|Joh|18|38|LUT}}.]]

=== Wahrheitsgefühl ===

{{Zitat|Alles, was wir Erfinden, Entdecken im höheren Sinne nennen, ist die bedeutende Ausübung, Betätigung eines originalen Wahrheitsgefühles, das, im stillen längst ausgebildet, unversehens, mit Blitzesschnelle zu einer fruchtbaren Erkenntnis führt. Es ist eine aus dem Innern am Äußern sich entwickelnde Offenbarung, die den Menschen seine Gottähnlichkeit vorahnen läßt. Es ist eine Synthese von Welt und Geist, welche von der ewigen Harmonie des Daseins die seligste Versicherung gibt.|[[J. W. Goethe]]|''[[Wilhelm Meisters Wanderjahre]]''|ref=<ref>Johann Wolfgang von Goethe: ''Berliner Ausgabe. Kunsttheoretische Schriften und Übersetzungen'' [Band 17–22], Band 18, Berlin 1960 ff, S. 564 {{Zeno-Werk|Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Aphorismen+und+Aufzeichnungen/Maximen+und+Reflexionen/Aus+»Wilhelm+Meisters+Wanderjahren«/Betrachtungen+im+Sinne+der+Wanderer|Betrachtungen im Sinne der Wanderer}}</ref> }}

=== Die Frage des Pilatus ===

Solange die Menschen noch von der alten Götterweisheit, die sie [[Hellsehen|hellsichtig]] empfangen hatten, zehren konnten, und sei es auch nur durch Überlieferung, solange brauchten sie die Frage nach der Wahrheit nicht zu stellen. [[Paulus]], als er noch Saulus war, vertraute noch ganz auf diese alte Offenbarung. Ein letzter Rest dieser - mittlerweile freilich substanzlos gewordenen - Gesinnung lebt noch in dem [[1870]] festgeschriebenen [[Dogma]] der [[Päpstliche Unfehlbarkeit|Päpstlichen Unfehlbarkeit]] für alle [[Wikipedia:ex cathedra|ex cathedra]] verkündigten [[Glaube]]ns- und [[Moral|Sittenlehren]]. Quelle der Wahrheit ist hier nicht der [[Mensch]], aber ein allmächtiger Gott kann nach dem Anspruch dieses Dogmas die Unfehlbarkeit eines Menschen, nämlich des [[Papst]]es, bewirken.

[[Pilatus]], als er den [[Christus]] verhörte, konnte sich der Wahrheit nicht mehr sicher sein:

{{Zitat|33 Pilatus ging nun wieder hinein in das Prätorium und rief Jesus und sprach zu ihm: Bist du der König der Juden? 34 Jesus antwortete: Sagst du dies von dir selbst aus, oder haben dir andere von mir gesagt? 35 Pilatus antwortete: Bin ich etwa ein Jude? Deine Nation und die Hohen Priester haben dich mir überliefert. Was hast du getan? 36 Jesus antwortete: Mein Reich ist nicht von dieser Welt; wenn mein Reich von dieser Welt wäre, so hätten meine Diener gekämpft, damit ich den Juden nicht überliefert würde, jetzt aber ist mein Reich nicht von hier. 37 Da sprach Pilatus zu ihm: Also bist du doch ein König? Jesus antwortete: Du sagst es, dass ich ein König bin. Ich bin dazu geboren und dazu in die Welt gekommen, dass ich für die Wahrheit Zeugnis gebe. Jeder, der aus der Wahrheit ist, hört meine Stimme. 38 Pilatus spricht zu ihm: Was ist Wahrheit? Und als er dies gesagt hatte, ging er wieder zu den Juden hinaus und spricht zu ihnen: Ich finde keinerlei Schuld an ihm. |[[Johannesevangelium]]|{{BB|Joh|18|33-38|ELB}}}}

Durch [[Luzifer]] war der [[Mensch]] in die [[irdisch]]-[[sinnliche Welt]] versetzt worden. Dadurch kam er zugleich immer mehr in den Einflussbereich [[Ahriman]]s und verfiel dem [[Irrtum]] und der [[Sünde]]. 

{{GZ|Dadurch, daß der Mensch verfrüht herunterversetzt
worden ist in die irdische Sphäre, daß ihn seine irdischen Interessen
und Begierden heruntergedrängt haben, dadurch kam es anders, wie es
sonst gekommen wäre in der Mitte der atlantischen Zeit.

Dadurch haben sich hineingemischt in das, was der Mensch hat
sehen und begreifen können, die ahrimanischen Geister, diejenigen
Geister, die eben auch mit dem Namen mephistophelische Geister
bezeichnet werden können. Dadurch verfiel der Mensch in Irrtum,
verfiel in das, was man eigentlich erst die bewußte Sünde nennen
könnte. Also von der Mitte der atlantischen Zeit an wirkt auf den
Menschen die Schar der ahrimanischen Geister ein. Wozu hat nun diese
Schar der ahrimanischen Geister sozusagen den Menschen verführt?
Sie hat ihn dazu verführt, daß er das, was in seiner Umgebung ist,
für stofflich, für materiell hält, daß er nicht durch dieses Stoffliche
hindurchsieht auf die wahren Untergründe des Stofflichen, auf das
Geistige. Würde der Mensch in jedem Stein, in jeder Pflanze und in
jedem Tier das Geistige sehen, er würde niemals verfallen sein in
Irrtum und damit in das Böse, sondern der Mensch würde, wenn nur
die fortschreitenden Geister auf ihn gewirkt hätten, bewahrt geblieben
sein vor jenen Illusionen, denen er immer verfallen muß, wenn er nur
auf die Aussage der Sinneswelt baut.|107|244ff}}

Erst nachdem der Mensch gelernt hatte, sich seines eigenen [[Verstand]]es zu bedienen, der aber eben auch durch den Einfluss [[Ahriman]]s dem [[Irrtum]] unterliegen kann, stellt sich immer wieder die Frage, die auch [[Pontius Pilatus]] stellen musste: „Was ist Wahrheit?“

{{GZ|Unter
den hebräischen Menschen gab es Schriftgelehrte, die aus der Schrift
wußten, was da noch aufbewahrt worden war von der alten Götterweisheit
her. Aus diesen Schriftgelehrten heraus entstand das Urteil,
das den Christus Jesus zum Tode verurteilt hat. Solch ein Mensch wie
Paulus, als er noch Saulus war, sieht also hinauf zu der Urgötterweisheit. Aus der strömt herunter bis zu den Schriftgelehrten seiner Zeit
dasjenige, was diese Götterweisheit dem Menschen geworden ist. Indem
hervorragende Menschen sich hingegeben haben dem Schrifttum,
konnte diese Götterweisheit nur dazu führen, daß gerechte Urteile
gesprochen wurden. Ein Unschuldiger, der zum Kreuzestod verurteilt
wird: unmöglich, unmöglich! wenn sich alles so vollzog, wie es sich
vollzogen hat bei der Verurteilung des Christus Jesus. Nur der römische
Landpfleger Pontius Pilatus, der war schon instinktiv hineinverstrickt
in eine ganz andere Weltanschauung, der konnte das inhaltsvolle
Wort aussprechen: Was ist Wahrheit? - Für Paulus, als er noch
Saulus war, war keine Möglichkeit, auch nur daran zu denken, daß
das, was nach gerechtem Urteile sich vollzogen hat, nicht hätte Wahrheit
sein sollen.

Zu welcher Überzeugung mußte sich denn Paulus durchringen? Zu
der Überzeugung, daß bei den Menschen Irrtum sein kann dasjenige,
was einmal von den Göttern als Wahrheit gekommen ist, daß die Menschen
es haben zum Irrtume machen können, zu solch starkem Irrtum,
daß der Schuldloseste durch den Kreuzestod geht.

Um ganz klar zu werden, machen wir uns davon eine schematische
Zeichnung:

[[Datei:GA211 118.gif|center|500px|GA 211, S 118]]

Ursprüngliche Götterweisheit, sie strömt herunter bis zu der Weisheit
der Schriftgelehrten, die die Zeitgenossen des Mysteriums von
Golgatha innerhalb des Hebräertums waren (weiß). Da kann nur die
Wahrheit drinnen sein, so mußte Saulus denken. Aber man mußte anders
denken. Paulus, als er noch Saulus war, sagte sich: Ist das wirklich
der Christus, der Messias, der durch den Kreuzestod gegangen ist, so
muß da drinnen in dieser Strömung (rot) Irrtum sein. Da muß Irrtum
zugemischt sein der Wahrheit, denn der Irrtum muß es sein, der den
Christus ans Kreuz gebracht hat; das heißt, die einstige Götter Wahrheit
muß in den Menschen zum Irrtum geworden sein.

Selbstverständlich konnte der Saulus sich nur überzeugen durch die
Tatsache, daß das so ist. Nur der Christus selbst konnte ihn überzeugen,
wenn er ihm erschien, wie das durch das Ereignis von Damaskus
geschehen ist. Was bedeutete das aber für den Saulus? Das bedeutete,
daß eben nicht mehr die alte Götterweisheit war, sondern daß in diese
das [[Ahriman]]ische hereingeströmt war.

So kam Paulus dazu, einzusehen, daß die Menschheitsentwickelung
von einem Feinde ergriffen war, und daß dieser Feind der Quell des
Irrtums auf der Erde ist.|211|117ff}}

Pilatus, als gebildeter Römer und typischer Repräsentant der [[Verstandes- und Gemütsseelen-Kultur]], kann sich nicht mehr auf eine von außen gegebene göttlich-geistige Offenbarung berufen kann, sondern muss sich selbst zur Wahrheit durchringen. Wahrheit ist fortan ein freies Erzeugnis des Menschengeistes, das nur individuell errungen werden kann. Er kann dabei aber auch dem [[Irrtum]] unterliegen. Das ist der Preis, den der Mensch notwendig für seine [[Freiheit]] zahlen muss. Die Antwort auf seine Frage kann sich also Pilatus nur selbst und auf eigene Verantwortung geben. 

{{GZ|Nehmen wir an, bei der Verurteilung des Christus Jesus wurde eine Frage an den Christus Jesus gestellt, zum Beispiel ob er ein König von Gott gesandt sei — oder was immer, und er antwortete dem Fragenden: «Du sagst es!» Nun wird jeder sagen müssen, wenn er ehrlich nachdenkt und nicht nach der Professorenmethode der Gegenwart die Evangelien erklären will: eigentlich kann man mit dieser Antwort des Christus Jesus «Du sagst es!» keinen rechten Sinn verbinden, weder einen Gefühlssinn noch einen Verstandessinn. Denn nehmen wir die Sache von der Gefühlsseite, so müssen wir fragen, warum redet er so unbestimmt, daß man gar nicht erkennen kann, was er damit andeuten will? «Du sagst es!» Will er sagen: «das ist richtig», so hat es gar keinen Sinn; denn die Worte des Fragenden wollen keine Behauptung aussprechen, sondern eine Frage. Wie kann also das eine sinnvolle Antwort sein? Und wenn man die Sache von der Verstandesseite aus nimmt — wie kann man denken, daß der, der da vorgestellt werden muß im Besitze umfassender Weisheit, eine solche Formulierung seiner Antworten wählt? Wenn aber diese Worte so hingestellt werden, wie sie in der Akasha-Chronik stehen, geben sie einen ganz anderen Sinn. Denn in der Akasha-Chronik steht nicht «Du sagst es», sondern dort heißt es: «Dies dürftest nur du als Antwort geben!», das heißt, wenn wir es richtig verstehen: Auf deine Frage müßte ich eine Antwort geben, die niemals der Mensch in bezug auf sich geben darf, sondern die nur der, welcher ihm gegenübersteht, als Antwort geben kann. Ob es wahr ist oder nicht wahr ist, darüber kann ich nicht sprechen; die Anerkennung dieser Wahrheit liegt nicht an mir, sondern an dir. Du mußt es sagen; dann hätte es einzig und allein eine Bedeutung!|131|109}}

=== Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben ===
{{Textbox|<poem>Ich habe den MENSCHEN gesehn in seiner tiefsten Gestalt,
ich kenne die Welt bis auf den Grundgehalt.

Ich weiß, daß Liebe, Liebe ihr tiefster Sinn,
und daß ich da, um immer mehr zu lieben, bin.

Ich breite die Arme aus, wie ER getan,
ich möchte die ganze Welt, wie ER, umfahn.</poem>|Christian Morgenstern<ref>Christian Morgenstern: ''Wir fanden einen Pfad'', Piper, München 1914, S. 52</ref>}}
Die Antwort auf die Frage des Pilatus nimmt der Christus schon während des [[Abendmahl|Letzten Abendmahls]] in seinen Abschiedsreden voraus, wie sie im [[Johannesevangelium]] überliefert sind, wenn er sagt: «Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben». Christus selbst ''ist'' die lebendige Wahrheit, zu der er auch den Weg bereitet - und dieser Weg führt durch den Christus zum [[Vater]], d.h. in das innerste Zentrum und die eigentliche Quelle des höchsten [[Gott|Göttlichen]]. Indem sich der Mensch aus freiem Entschluss auf ganz individuelle Weise mit der Christuskraft durchdringt, im Sinne des Paulinischen Wortes «[[Ich lebe, doch nun nicht ich, sondern Christus lebt in mir]]» {{Bibel|Gal|2|20|LUT}}, lebt in ihm die Wahrheit. 

[[File:Christ at Rest, by Hans Holbein the Younger.jpg|mini|390px|[[Wikipedia:Hans Holbein der Jüngere|Hans Holbein der Jüngere]]: ''Christus im Elend'', 1519]]
{{Zitat|1 Euer Herz erschrecke nicht! Glaubt an Gott und glaubt an mich!
2 In meines Vaters Hause sind viele Wohnungen. Wenn's nicht so wäre, hätte ich dann zu euch gesagt: Ich gehe hin, euch die Stätte zu bereiten?
3 Und wenn ich hingehe, euch die Stätte zu bereiten, will ich wiederkommen und euch zu mir nehmen, damit ihr seid, wo ich bin.
4 Und wo ich hingehe, den Weg wisst ihr.
5 Spricht zu ihm Thomas: Herr, wir wissen nicht, wo du hingehst; wie können wir den Weg wissen?
6 Jesus spricht zu ihm: Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich.
7 Wenn ihr mich erkannt habt, so werdet ihr auch meinen Vater erkennen. Und von nun an kennt ihr ihn und habt ihn gesehen.
8 Spricht zu ihm Philippus: Herr, zeige uns den Vater und es genügt uns.
9 Jesus spricht zu ihm: So lange bin ich bei euch und du kennst mich nicht, Philippus? Wer mich sieht, der sieht den Vater! Wie sprichst du dann: Zeige uns den Vater?
10 Glaubst du nicht, dass ich im Vater bin und der Vater in mir? Die Worte, die ich zu euch rede, die rede ich nicht von mir selbst aus. Und der Vater, der in mir wohnt, der tut seine Werke.
11 Glaubt mir, dass ich im Vater bin und der Vater in mir; wenn nicht, so glaubt doch um der Werke willen.
12 Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Wer an mich glaubt, der wird die Werke auch tun, die ich tue, und er wird noch größere als diese tun; denn ich gehe zum Vater.
13 Und was ihr bitten werdet in meinem Namen, das will ich tun, damit der Vater verherrlicht werde im Sohn.
14 Was ihr mich bitten werdet in meinem Namen, das will ich tun.|[[Johannesevangelium]]|{{BB|Joh|14|1-14|LUT}}}}

Der Ausspruch des Christus «'''Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben'''» appelliert an das Richtung gebende menschliche [[Ich]], die leiblichen [[Wesensglieder]], also den [[Astralleib]], den [[Ätherleib]] und zuletzt auch den [[Physischer Leib|physischen Leib]], nach und nach zu den höheren geistigen Wesengliedern zu verwandeln, zu [[Geistselbst]], [[Lebensgeist]] und [[Geistesmensch]]:

<div style="margin-left:20px">
„Christus sagt {{Bibel|Joh|14|6}}: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben.» Wo ist dieser Weg, der zur höchsten Gottheit führt durch Christus? Das «Ich bin» arbeitet am Astralleib und bildet daraus das Geistselbst, es arbeitet am Ätherleib und bildet daraus den Lebensgeist, es arbeitet am physischen Leib und bildet daraus den Geistesmenschen. Wenn das Menschen-Ich an ihm arbeitet, so wird also das Geistselbst herausgearbeitet, und in ihm entsteht dann der Lebensgeist. So kommt der Mensch zum wahren Leben. In dem «Ich bin» liegt der Weg zur Wahrheit und zum wahren Leben, weil das «Ich bin» die niederen Leiber durcharbeitet und das wahre Leben in ihnen entstehen läßt. Wir können dies so darstellen: 

{| class="centered" width="500px"
|-
| Ich bin || der Weg|| die Wahrheit || und || das Leben
|-
| Richtung || Geistselbst || Lebensgeist ||  || Geistesmensch
|}

Das «Ich bin» zeigt die Richtung, die der Mensch einschlagen muß, um Geistselbst, Lebensgeist und Geistesmensch zur Entfaltung zu bringen.“ {{GZ||100|274}}

Für den Menschen zunächst noch unbewusst, entfaltet das Ich seine Richtungskräfte bereits in den ersten drei Kindheitsjahren:

{{GZ|In den ersten Lebensjahren lernt der Mensch physisch gehen aus dem Geiste heraus; das heißt der Mensch weist sich seinen Weg für das Erdenleben aus dem Geiste heraus. Er lernt sprechen, das heißt die Wahrheit prägen aus dem Geiste heraus, — oder mit anderen Worten: Der Mensch entwickelt das Wesen der Wahrheit aus dem Laute heraus in den ersten drei Jahren seines Lebens. Und auch das Leben, das der Mensch auf der Erde als Ich-Wesen lebt, das bekommt sein Lebensorgan durch das, was sich in den ersten drei Jahren der Kindheit ausbildet. So also lernt der Mensch leiblich gehen, das heißt «den Weg» finden, er lernt die «Wahrheit» durch seinen Organismus darstellen, und er lernt das «Leben» aus dem Geiste heraus im Leibe zum Ausdrucke bringen. Keine bedeutungsvollere Umprägung des Wortes: «Wenn ihr nicht werdet wie die Kindlein, könnt ihr nicht in die Reiche der Himmel kommen» scheint denkbar. Und als ein bedeutsames Wort muß es gelten, daß die Ich-Wesenheit des Christus so zum Ausdrucke kommt: «Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben!» Wie die höheren Geisteskräfte den Kindheitsorganismus — diesem unbewußt — so gestalten, daß er leiblich wird der Ausdruck für den Weg, die Wahrheit und das Leben, so wird der Menschengeist allmählich dadurch, daß er sich mit dem Christus durchdringt, bewußt der Träger des Weges, der Wahrheit und des Lebens. Er macht sich dadurch selbst im Laufe des Erdenwerdens zu jener Kraft, die im Kindheitsalter in ihm waltet, ohne daß er der bewußte Träger ist. 

Solche Worte, wie die von dem Weg, der Wahrheit und dem Leben, sind geeignet, die Türen der Ewigkeit zu öffnen. Sie tönen dem Menschen aus seinen Seelengründen, wenn die Selbsterkenntnis eine wahre, wesenhafte wird.|15|26f}}

=== Ecce homo ===

In dem [[Christus Jesus]] ist die Wahrheit erstmals und in vollem Umfang leibhaftig Mensch geworden. Mit vollem Recht spricht Pilatus daher, als er den gegeißelten, blutüberströmten, in den purpurnen Königsmantel gehüllten und mit der [[Dornenkrone]] gekrönten Jesus Christus dem Volk präsentiert, sein [[Ecce homo]] ({{ELSalt|Ἰδοὺ ὁ ἄνθρωπος}} ''idoù ho ánthropos'' „Siehe, der Mensch“) {{Bibel|Joh|19|5|ELB}}.

Die Wahrheit erkennen heißt deshalb: ''Christus erkennen!'' Jenen Christus, dessen Wesen die reine Liebe ist, die sich frei verschenkt und darum auch Freiheit schenkt. Und wo immer ein Stück der Wahrheit erkannt wird, wird auch der Christus erkannt. 

{{LZ|Wenn wir von
»Wahrheit« reden, meinen wir damit einen allgemeinen
Sinnverhalt, nämlich die Tatsache, daß wir irgend
etwas im Lichte der ewigen Wesenheit erkennen. Johannes
aber sagt im Prolog: Das ist ein bloßer Zwischengedanke, der nur bedingt gilt. Im Letzten ist die
Wahrheit Er, der Logos; und Erkennen bedeutet im
Letzen, den Logos, Christus zu erkennen und alle
Dinge in Ihm.|Guardini, S. 103f}}

Und weil der Christus wahrer Gott und wahrer Mensch zugleich ist, ist auch die Wahrheit ''göttlich'' und ''menschlich'' zugleich.

== Wahrheitstheorien ==

{{Hauptartikel|Wahrheitstheorie}}

Im Lauf der [[Philosophiegeschichte]] wurden verschiedene [[Wahrheitstheorien]] entwickelt. Nachstehende Tabelle gibt eine Übersicht über die wichtigsten Ansätze:

{| class="wikitable zebra" style="width: 90%; margin-left: 2em; text-align: center;"
!width="20%"|''Position''
!width="38%"|''Wahrheitsdefinition''
!width="20%"|''Wahrheitsträger''
!width="22%"|''Wahrheitskriterium''
|-
|[[Ontologisch-metaphysische Korrespondenztheorie]]
|„Veritas est adaequatio intellectus et rei“<br />Wahrheit ist die Übereinstimmung von erkennendem Verstand und Sache
|Denken
|Sachen in der Welt
|-
| [[Dialektisch-materialistische Widerspiegelungstheorie]]
|Übereinstimmung zwischen Bewusstsein und objektiver Realität
|Bewusstsein (orthodoxer Marxismus)<br />oder Aussage (moderner Marxismus)
|Praxis<ref name="Wahrheit">Artikel „Wahrheit“. In: Georg Klaus, Manfred Buhr (Hrsg.): ''Philosophisches Wörterbuch.'' 11. Aufl., Leipzig 1975.</ref>
|-
|[[Wikipedia:Wahrheit|Logisch-empiristische Bildtheorie]]
|Übereinstimmung der logischen Struktur des Satzes mit der des von ihm abgebildeten Sachverhalts
|Satzstruktur
|Struktur der Sachverhalte
|-
|[[Semantische Theorie der Wahrheit]]
|„x ist eine wahre Aussage dann und nur dann, wenn p“ (Für „p“ ist eine beliebige Aussage, für „x“ ein beliebiger Eigennahmen dieser Aussage einzusetzen.)
|Satz (der Objektsprache)
|Diskursuniversum (der Objektsprache)
|-
|[[Redundanztheorie]]
|Der Begriff der Wahrheit wird nur aus stilistischen Gründen verwendet, oder um der eigenen Behauptung Nachdruck zu verleihen.
| Sätze
| –
|-
|[[Wikipedia:Wahrheit|Performative Theorie]]
|das, was man tut, wenn man sagt, eine Aussage sei wahr
|Handlung / Sprechakt / Selbstverpflichtung
|eigenes Verhalten
|-
|[[Kohärenztheorie der Wahrheit|Kohärenztheorie]]
|[[Widerspruchsfreiheit]] / Ableitungsbeziehungen einer Aussage zum System akzeptierter Aussagen
|Aussage
|Kein Widerspruch von Aussage und bereits akzeptiertem Aussage-System
|-
|[[Konsenstheorie der Wahrheit|Konsensustheorie]]
|[[diskurs]]iv einlösbarer [[Geltungsanspruch]], der mit einem konstativen Sprechakt verbunden ist
|Aussage/Proposition<ref name="Habermas">Jürgen Habermas: ''Wahrheitstheorien''. In: [[Wikipedia:Helmut Fahrenbach|Helmut Fahrenbach]] (Hrsg.): ''Wirklichkeit und Reflexion. Walter Schulz zum 60. Geburtstag''. Neske, Pfullingen 1973, S. 211–265, hier S. 249: „Nur Aussagen können wahr oder falsch sein.“</ref>
|begründeter Konsens unter Bedingungen einer idealen Sprechsituation<ref name="Habermas" />
|-
|}

== Die Wahrheit ist ein freies schöpferisches Erzeugnis des Menschen ==
[[Datei:GA3.jpg|thumb|200px|]]

{{Zitat|Wenn ihr bleiben werdet an meinem Wort, so seid ihr wahrhaftig meine Jünger und werdet die Wahrheit erkennen, und die Wahrheit wird euch frei machen.|Johannes-Evangelium|{{BB|Joh|8|31-32|LUT}}}} 

[[Rudolf Steiner]]s Wahrheitsbegriff deckt sich in ihrem wesentlichen Kern mit ''keiner'' der genannten [[Wahrheitstheorien]], sondern ist auf die [[schöpfer]]ische [[Freiheit]] des [[Individuum|individuellen]] Menschen gegründet.

Für [[Johann Gottlieb Fichte|Fichte]], an den Rudolf Steiner in seiner Dissertation anknüpft, muss die Wahrheit ''„thätig und mit Freiheit hervorgebracht werden, durch Anstrengung und eigne Kraftanwendung“''<ref>[http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Philosophie/Fichte/Fichte_Ueber_Belebung_und_Erhoehung_des_reinen_Interesses_fuer_Wahrheit.pdf Johann Gottlieb Fichte: ''Ueber Belebung und Erhöhung des reinen Interesses für Wahrheit'']. In: [[Johann Gottlieb Fichte]]: ''Werke''. Bd. 8, S. 351</ref> und besteht letztlich darin, ''mit sich selbst'' übereinstimmend zu denken.

{{Zitat|Die Frage ist ja gar nicht, ob wir mit andern, sondern ob wir mit uns selbst übereinstimmend denken. Ist das letztere, so können wir des erstern ohne unser Zuthun, und ohne erst die Stimmen zu sammeln, bey allen denen gewiß seyn, die mit sich selbst in Übereinstimmung stehen; denn das Wesen der Vernunft ist in allen vernünftigen Wesen Eins, und eben dasselbe. Wie andre denken, wissen wir nicht, und wir können davon nicht ausgehen. Wie wir denken sollen, wenn wir vernünftig denken wollen, können wir finden; und so, wie wir denken sollen, sollen alle vernünftige Wesen denken. Alle Untersuchung muß von innen heraus, nicht von aussen herein, geschehen. Ich soll nicht denken, wie andre denken; sondern wie ich denken soll, so, soll ich annehmen, denken auch andre. – Mit denen übereinzustimmend zu seyn, die es mit sich selbst nicht sind, wäre das wohl ein würdiges Ziel für ein vernünftiges Wesen?|Johann Gottlieb Fichte|Über Belebung und Erhöhung des reinen Interesses für Wahrheit|ref=<ref>[http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Philosophie/Fichte/Fichte_Ueber_Belebung_und_Erhoehung_des_reinen_Interesses_fuer_Wahrheit.pdf Johann Gottlieb Fichte: ''Über Belebung und Erhöhung des reinen Interesses für Wahrheit'']</ref>}}

Wahrheit ist nichts fertig in der Welt Vorhandenes, sondern etwas [[Freiheit|frei]] und [[Individualität|individuell]] durch das [[Ich]] zu Schaffendes - diesen Standpunkt hat auch [[Rudolf Steiner]] in seinem [[Philosophie|philosophischen]] Grundlagenwerk «[[Wahrheit und Wissenschaft]]» (1892) vertreten:

{{GZ|Das Resultat dieser Untersuchungen ist, dass die Wahrheit
nicht, wie man gewöhnlich annimmt, die ideelle
Abspiegelung von irgendeinem Realen ist, sondern ein freies
Erzeugnis des Menschengeistes, das überhaupt nirgends
existierte, wenn wir es nicht selbst hervorbrächten. Die
Aufgabe der Erkenntnis ist nicht: etwas schon anderwärts
Vorhandenes in begrifflicher Form zu wiederholen, sondern
die: ein ganz neues Gebiet zu schaffen, das mit der
sinnenfällig gegebenen Welt zusammen erst die volle
Wirklichkeit ergibt. Damit ist die höchste Tätigkeit des
Menschen, sein geistiges Schaffen, organisch dem
allgemeinen Weltgeschehen eingegliedert. Ohne diese
Tätigkeit wäre das Weltgeschehen gar nicht als in sich
abgeschlossene Ganzheit zu denken. Der Mensch ist dem
Weltlauf gegenüber nicht ein müßiger 
Zuschauer, der innerhalb seines Geistes das bildlich
wiederholt, was sich ohne sein Zutun im Kosmos vollzieht,
sondern der tätige Mitschöpfer des Weltprozesses; und das
Erkennen ist das vollendetste Glied im Organismus des
Universums.|3|11f|11}}

Rudolf Steiner sieht sich damit im Einklang mit [[Goethe]]:

{{GZ|Verschieden gestalten sich die subjektiven Erlebnisse bei
verschiedenen Menschen. Für diejenigen, welche nicht an die
objektive Natur der Innenwelt glauben, ist das ein Grund mehr,
dem Menschen das Vermögen abzusprechen, in das Wesen der
Dinge zu dringen. Denn wie kann Wesen der Dinge sein, was
dem einen so, dem andern anders erscheint. Für denjenigen, der
die wahre Natur der Innenwelt durchschaut, folgt aus der
Verschiedenheit der Innenerlebnisse nur, dass die Natur ihren
reichen Inhalt auf verschiedene Weise aussprechen kann. Dem
einzelnen Menschen erscheint die Wahrheit in einem
individuellen Kleide. Sie passt sich der Eigenart seiner
Persönlichkeit an. Besonders für die höchsten, dem Menschen
wichtigsten Wahrheiten gilt dies. Um sie zu gewinnen,
überträgt der Mensch seine geistigen, intimsten Erlebnisse auf
die angeschaute Welt und mit ihnen zugleich das Eigenartigste
seiner Persönlichkeit. Es gibt auch allgemeingültige
Wahrheiten, die jeder Mensch aufnimmt, ohne ihnen eine
individuelle Färbung zu geben. Dies sind aber die
oberflächlichsten, die trivialsten. Sie entsprechen dem
allgemeinen Gattungscharakter der
Menschen, der bei allen der gleiche ist. Gewisse
Eigenschaften, die in allen Menschen gleich sind, erzeugen über
die Dinge auch gleiche Urteile. Die Art, wie die Menschen die
Dinge nach Maß und Zahl ansehen, ist bei allen gleich. Daher
finden alle die gleichen mathematischen Wahrheiten. In den
Eigenschaften aber, in denen sich die Einzelpersönlichkeit von
dem allgemeinen Gattungscharakter abhebt, liegt auch der
Grund zu den individuellen Ausgestaltungen der Wahrheit.
Nicht darauf kommt es an, dass in dem einen Menschen die
Wahrheit anders erscheint als in dem andern, sondern darauf,
dass alle zum Vorschein kommenden individuellen Gestalten
einem einzigen Ganzen angehören, der einheitlichen ideellen
Welt. Die Wahrheit spricht im Innern der einzelnen Menschen
verschiedene Sprachen und Dialekte; in jedem großen
Menschen spricht sie eine eigene Sprache, die nur dieser einen
Persönlichkeit zukommt. Aber es ist immer die eine Wahrheit,
die da spricht. «Kenne ich mein Verhältnis zu mir selbst und zur
Außenwelt, so heiß' ich's Wahrheit. Und so kann jeder seine
eigene Wahrheit haben, und es ist doch immer dieselbige.» Dies
ist Goethes Meinung. Nicht ein starres, totes Begriffssystem ist
die Wahrheit, das nur einer einzigen Gestalt fähig ist; sie ist ein
lebendiges Meer, in welchem der Geist des Menschen lebt, und
das Wellen der verschiedensten Gestalt an seiner Oberfläche
zeigen kann. «Die Theorie an und für sich ist nichts nütze, als
insofern sie uns an den Zusammenhang der Erscheinungen
glauben macht», sagt Goethe. Er schätzt keine Theorie, die ein
für allemal abgeschlossen sein will, und in dieser Gestalt eine
ewige Wahrheit darstellen soll. Er will lebendige Begriffe, durch
die der Geist des einzelnen nach seiner individuellen Eigenart
die Anschauungen zusammenfasst.|6|65f|59}}

Die „eine einzige Wahrheit“ kann sich nur auf das Vergangene, Gewordene, Tote beziehen - und versagt gegenüber dem [[Leben]]digen.

{{GZ|Dasjenige, was in dem gewöhnlichen Sinne des physischen Planes als wahr gilt,
das kann sich im Grunde genommen, wenn wir unter Wahrheit verstehen, die Übereinstimmung
mit dem, was schon ist, nur auf das Vergangene, das heißt auf das Notwendige
beziehen. Was im lebendigen Entstehen ist, das müssen wir immer produzieren.
Darinnen müssen wir leben. Darinnen müssen wir uns gerade aus dem Notwendigen
herausfließende, lebendige Begriffe aneignen gegenüber dem Lebendigen.
Da können wir nicht auf etwas, womit der Begriff übereinstimmt, hinschauen,
sondern nur in dem Begriff selber leben.|163|88}}

Ganz deutlich betonte Rudolf Steiner diesen schöpferischen Charakter des Erkennens auch in dem Ausblick, mit dem seine 1900 veröffentlichen „[[Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert]]“ ausklingen, die später zu „[[Die Rätsel der Philosophie in ihrer Geschichte als Umriss dargestellt]]“ ([[GA 18]]) erweitert wurden:

{{LZ|Wenn ich mit meinen Gedanken die Dinge durchdringe, so füge ich also ein seinem Wesen nach in mir Erlebtes zu den Dingen hinzu. Das Wesen der Dinge kommt mir nicht aus ihnen, sondern ich füge es zu ihnen hinzu. Ich erschaffe eine Ideenwelt, die mir als Wesen der Dinge gilt. Die Dinge erhalten durch mich ihr Wesen. Es ist also unmöglich, nach dem Wesen des Seins zu fragen. Im Erkennen der Ideen enthüllt sich mir gar nichts, was in den Dingen einen Bestand hat. Die Ideenwelt ist mein Erlebnis. Sie ist in keiner anderen Form vorhanden als in der von mir erlebten.|Rudolf Steiner: ''Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert'', Berlin 1900, [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url&#61;http://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/Rudolf_Steiner/Faksimiles/GA018_1900.pdf#page&#61;370&view&#61;Fit S. 188]}}

Schon in den «[[GA 1|Einleitungen zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften]]» hatte Rudolf Steiner geschrieben, dass der Mensch zwangsläufig einen offenbaren oder verhüllten [[Anthropomorphismus]] in seine [[Erkenntnis]]tätigkeit hineinträgt, ja, dass dadurch, wenn es in richtiger Weise geschieht, überhaupt erst Erkenntnis möglich wird. Er entfernt sich dadurch keineswegs von der Wirklichkeit, die grundsätzlich nur in einem Subjekt und Objekt übergreifenden Prozess zu erreichen ist:

{{GZ|Der Mensch muß die Dinge aus seinem Geiste sprechen
lassen, wenn er ihr Wesen erkennen will. Alles, was er über
dieses Wesen zu sagen hat, ist den geistigen Erlebnissen seines
Innern entlehnt. Nur von sich aus kann der Mensch die
Welt beurteilen. Er muß anthropomorphisch denken. In die
einfachste Erscheinung, z. B. in den Stoß zweier Körper
bringt man einen Anthropomorphismus hinein, wenn man
sich darüber ausspricht. Das Urteil: «Der eine Körper
stößt den andern», ist bereits anthropomorphisch. Denn
man muß, wenn man über die bloße Beobachtung des Vorganges
hinauskommen will, das Erlebnis auf ihn übertragen,
das unser eigener Körper hat, wenn er einen Körper
der Außenwelt in Bewegung versetzt. Alle physikalischen
Erklärungen sind versteckte Anthropomorphismen. Man
vermenschlicht die Natur, wenn man sie erklärt, man legt
die inneren Erlebnisse des Menschen in sie hinein. Aber
diese subjektiven Erlebnisse sind das innere Wesen der
Dinge. Und man kann daher nicht sagen, daß der Mensch
die objektive Wahrheit, das «An sich» der Dinge nicht erkenne,
weil er sich nur subjektive Vorstellungen über sie
machen kann.<ref>Goethes Anschauungen stehen in dem denkbar schärfsten Gegensatz
zur Kantschen Philosophie. Diese geht von der Auffassung aus, daß
die Vorstellungswelt von den Gesetzen des menschlichen Geistes beherrscht
werde und deshalb alles, was ihr von außen entgegengebracht
wird, in ihr nur als subjektiver Abglanz vorhanden sein könne.
Der Mensch nehme nicht das «An sich» der Dinge wahr, sondern die
Erscheinung, die dadurch entsteht, daß die Dinge ihn affizieren und
er diese Affektionen nach den Gesetzen seines Verstandes und seiner
Vernunft verbindet. Daß durch diese Vernunft das Wesen der Dinge
spricht, davon haben Kant und die Kantianer keine Ahnung. Deshalb
konnte die Kantsche Philosophie für Goethe nie etwas bedeuten.
Wenn er sich einzelne ihrer Sätze aneignete, so gab er ihnen einen
völlig anderen Sinn, als sie innerhalb der Lehre ihres Urhebers
haben. Es ist durch eine Notiz, die erst nach Eröffnung des Weimarischen
Goethe-Archivs bekannt geworden ist, klar, daß Goethe den
Gegensatz seiner Weltauffassung und der Kantschen sehr wohl
durchschaute. Für ihn liegt der Grundfehler Kants darin, daß dieser
«das ''subjektive'' Erkenntnisvermögen nun selbst als ''Objekt'' betrachtet
und den Punkt, wo ''subjektiv'' und ''objektiv'' zusammentreffen,
zwar scharf aber nicht ganz richtig sondert». Subjektiv und objektiv
treten zusammen, wenn der Mensch das, was die Außenwelt ausspricht,
und das, was sein Inneres vernehmen läßt, zum ''einigen'' Wesen
der Dinge verbindet. Dann hört aber der Gegensatz von subjektiv
und objektiv ganz auf; er verschwindet in der geeinten Wirklichkeit.
Ich habe darauf schon hingedeutet in dieser Schrift S. 218 ff.
Gegen meine damaligen Ausführungen polemisiert nun K. ''Vorländer''
im 1. Heft der «Kantstudien». Er findet, daß meine Anschauung
über den Gegensatz von Goethescher und Kantscher Weltauffassung
«mindestens stark einseitig und mit klaren Selbstzeugnissen
Goethes in Widerspruch» sei und sich «aus dem völligen Mißverständnis
der transzendentalen Methode» Kants von meiner Seite
erkläre. ''Vorländer'' hat keine Ahnung von der Weltanschauung, in
der Goethe lebte. Mit ihm zu polemisieren würde mir gar nichts
nützen, denn wir sprechen verschiedene Sprachen. Wie klar sein
Denken ist, zeigt sich darin, daß er bei meinen Sätzen nie weiß, was
gemeint ist. Ich mache z. B. eine Bemerkung zu dem Goetheschen
Satze: «Sobald der Mensch die Gegenstände um sich her gewahr
wird, betrachtet er sie in bezug auf sich selbst, und mit Recht. Denn
es hängt sein ganzes Schicksal davon ab, ob sie ihm gefallen oder
mißfallen, ob sie ihn anziehen oder abstoßen, ob sie ihm nützen oder
schaden. Diese ganz natürliche Art, die Sachen anzusehen und zu beurteilen, scheint so leicht zu sein, als sie notwendig ist . . . Ein weit
schwereres Tagewerk übernehmen diejenigen, deren lebhafter Trieb
nach Kenntnis die Gegenstände der Natur ''an sich selbst'' und in
ihren Verhältnissen untereinander zu beobachten strebt, sie suchen
und untersuchen, was ist, und nicht was behagt.» Meine Bemerkung
lautet: «Hier zeigt sich, wie Goethes Weltanschauung gerade der
entgegengesetzte Pol der Kantschen ist. Für Kant gibt es überhaupt
keine Ansicht über die Dinge, wie sie an sich sind, sondern nur wie
sie in bezug auf uns ''erscheinen''. Diese Ansicht läßt Goethe nur als
ganz untergeordnete Art gelten, sich zu den Dingen in ein Verhältnis
zu setzen.» Dazu sagt ''Vorländer'': «Diese (Worte Goethes) wollen
weiter nichts als einleitend den trivialen Unterschied zwischen dem
Angenehmen und dem Wahren auseinandersetzen. Der Forscher soll
suchen, <''was ist'' und nicht was ''behagt''>. Wer, wie Steiner, die letztere
allerdings sehr untergeordnete Art, sich zu den Dingen in ein Verhältnis
zu setzen, als diejenige Kants zu bezeichnen wagt, dem ist zu
raten, daß er sich erst die Grundbegriffe der Kantschen Lehre, z. B.
den Unterschied von subjektiver und objektiver Empfindung, etwa
aus § 3 der Kr. d. U. klarmache.» Nun habe ich durchaus nicht, wie
aus meinem Satze klar hervorgeht, gesagt, daß jene Art, sich zu den
Dingen in ein Verhältnis zu setzen, die Kants ist, sondern daß Goethe
die Kantsche Auffassung vom Verhältnis zwischen Subjekt und Objekt
nicht entsprechend dem Verhältnis findet, in dem der Mensch
zu den Dingen steht, wenn er erkennen will, wie sie an sich sind.
Goethe ist der Ansicht, daß die Kantsche Definition nicht dem
menschlichen Erkennen, sondern nur dem Verhältnisse entspricht,
in das sich der Mensch zu den Dingen setzt, wenn er sie in bezug auf
sein Gefallen und Mißfallen betrachtet. Wer einen Satz in einer solchen
Weise mißverstehen kann wie ''Vorländer'', der mag es sich ersparen,
andern Leuten Ratschläge zu geben über ihre philosophische
Ausbildung, und lieber erst sich die Fähigkeit aneignen, einen Satz
richtig ''lesen'' zu lernen. Goethesche Zitate aufsuchen und sie historisch
zusammenstellen kann jeder; sie im Sinne der Goetheschen
Weltanschauung deuten, kann jedenfalls ''Vorländer'' nicht.</ref> Von einer andern als einer subjektiven
menschlichen Wahrheit kann gar nicht die Rede sein. Denn
Wahrheit ist Hineinlegen subjektiver Erlebnisse in den objektiven
Erscheinungszusammenhang. Diese subjektiven
Erlebnisse können sogar einen ganz individuellen Charakter
annehmen. Sie sind dennoch der Ausdruck des inneren
Wesens der Dinge. Man kann in die Dinge nur hineinlegen,
was man selbst in sich erlebt hat. Demnach wird auch jeder
Mensch, gemäß seinen individuellen Erlebnissen etwas in
gewissem Sinne anderes in die Dinge hineinlegen. Wie ich
mir gewisse Vorgänge der Natur deute, ist für einen andern,
der nicht das gleiche innerlich erlebt hat, nicht ganz
zu verstehen. Es handelt sich aber gar nicht darum, daß alle
Menschen das gleiche über die Dinge denken, sondern nur
darum, daß sie, wenn sie über die Dinge denken, im Elemente
der Wahrheit leben. Man kann deshalb die Gedanken
eines andern nicht als solche betrachten und sie annehmen
oder ablehnen, sondern man soll sie als die Verkünder
seiner Individualität ansehen. «Diejenigen, welche
widersprechen und streiten, sollten mitunter bedenken, daß
nicht jede Sprache jedem verständlich sei» (Natw. Schr.,
4. Bd., 2. Abt., S. 355). Eine Philosophie kann niemals eine
allgemeingültige Wahrheit überliefern, sondern sie schildert
die inneren Erlebnisse des Philosophen, durch die er
die äußeren Erscheinungen deutet.

Wenn ein Ding durch das Organ des menschlichen Geistes
seine Wesenheit ausspricht, so kommt die volle Wirklichkeit
nur durch den Zusammenfluß des äußeren Objektiven
und des inneren Subjektiven zustande. Weder durch einseitiges
Beobachten, noch durch einseitiges Denken erkennt
der Mensch die Wirklichkeit. Diese ist nicht als etwas Fertiges
in der objektiven Welt vorhanden, sondern wird erst
durch den menschlichen Geist in Verbindung mit den Dingen
hervorgebracht. Die objektiven Dinge sind nur ein Teil
der Wirklichkeit. Wer ausschließlich die sinnliche Erfahrung
anpreist, dem muß man mit Goethe erwidern, «daß
die Erfahrung nur die Hälfte der Erfahrung ist» (Natw.
Schr., 4. Bd., 2. Abt., S. 503). «Alles Faktische ist schon
Theorie», d. h. es offenbart sich im menschlichen Geiste ein
Ideelles, wenn er ein Faktisches betrachtet. Diese Weltauffassung,
die in den Ideen die Wesenheit der Dinge erkennt
und die Erkenntnis auffaßt als ein Einleben in das Wesen
der Dinge, ist nicht ''[[Mystik]]''. Sie hat aber mit der Mystik das
gemein, daß sie die objektive Wahrheit nicht als etwas in
der Außenwelt Vorhandenes betrachtet, sondern als etwas,
das sich im Innern des Menschen wirklich ergreifen läßt.
Die entgegengesetzte Weltanschauung versetzt die Gründe
der Dinge hinter die Erscheinungen, in ein der menschlichen
Erfahrung jenseitiges Gebiet. Sie kann nun entweder sich
einem blinden ''[[Glauben]]'' an diese Gründe hingeben, der von
einer positiven Offenbarungsreligion seinen Inhalt erhält,
oder Verstandeshypothesen und Theorien darüber aufstellen,
wie dieses jenseitige Gebiet der Wirklichkeit beschaffen
ist. Der Mystiker sowohl wie der Bekenner der Goetheschen
Weltanschauung lehnen sowohl den Glauben an ein
Jenseitiges, wie auch die Hypothesen über ein solches ab,
und halten sich an das wirkliche Geistige, das sich in dem
Menschen selbst ausspricht.|1|335ff}}

Hier macht Steiner auch deutlich, dass die verschiedenen Perspektiven, durch die sich die Wahrheit jeweils in ganz individueller Form zeigt, durch die Verschiedenheit der Verstandeswelten bedingt ist. Der [[Verstand]] zerschneidet gleichsam die Wiklichkeit auf ganz individuelle Weise in [[Begriff]]e. Die [[Vernunft]] fügt sie (im Idealfall) wieder zu den der Sache angemessenen [[Idee]]n zusammen:

{{GZ|Alle Begriffe, die der Verstand schafft: Ursache und Wirkung,
Substanz und Eigenschaft, Leib und Seele, Idee und
Wirklichkeit, Gott und Welt usw. sind nur da, um die
einheitliche Wirklichkeit künstlich auseinander zu halten; und
die Vernunft hat, ohne den damit geschaffenen Inhalt zu
verwischen, ohne die Klarheit des Verstandes mystisch zu
verdunkeln, in der Vielheit die innere Einheit aufzusuchen. Sie
kommt damit auf das zurück, wovon sich der Verstand entfernt
hat, auf die einheitliche Wirklichkeit. Will man eine genaue
Nomenklatur haben, so nenne man die Verstandsgebilde
''Begriffe'', die Vernunftschöpfungen ''Ideen''. Und man sieht, dass
der Weg der Wissenschaft ist: sich durch den Begriff zur Idee zu
erheben. Und hier ist der Ort, wo sich uns in der klarsten Weise das subjektive und das
objektive Element unseres Erkennens auseinanderlegen. Es ist
ersichtlich, dass die Trennung nur subjektiven Bestand hat, nur
durch unsern Verstand geschaffen ist. Es kann mich nicht
hindern, dass ich ein und dieselbe objektive Einheit in
Gedankengebilde zerlege, die von denen meines Mitmenschen
verschieden sind; das hindert nicht, dass meine Vernunft in der
Verbindung wieder zu derselben objektiven Einheit gelangt, von
der wir ja beide ausgegangen sind.

[[Datei:GA1 173.gif|center|500px|Zeichnung aus GA 1, S. 173]]

Das einheitliche Wirklichkeitsgebilde sei sinnbildlich dargestellt
(Figur 1). Ich trenne es verstandesgemäß so, wie Fig. 2; ein
anderer anders, wie Fig. 3.

Wir fassen es vernunftgemäß zusammen und erhalten dasselbe
Gebilde. Damit wird es uns erklärlich, wie die Menschen so
verschiedene Begriffe, so verschiedene Anschauungen von der
Wirklichkeit haben können, trotzdem diese doch nur ''eine'' sein
kann. ''Die Verschiedenheit liegt in der Verschiedenheit unserer Verstandeswelten''. Damit verbreitet sich für uns ein Licht über
die Entwicklung verschiedener wissenschaftlicher Standpunkte.
Wir begreifen, woher die vielfachen philosophischen
Standpunkte kommen, und haben nicht nötig, ausschließlich
einer die Palme der Wahrheit zuzuerkennen. Wir wissen auch,
welchen Standpunkt wir selbst gegenüber der Vielheit
menschlicher Anschauungen einzunehmen haben.|1|172f|167}}

In seinen «Goethe-Studien» schreibt Steiner:

{{GZ|Was aus dem menschlichen Geiste entspringt, wenn dieser sich
beobachtend und denkend der Außenwelt gegenüberstellt, ist die
Wahrheit. Der Mensch kann keine andere Erkenntnis verlangen
als eine solche, die er selbst hervorbringt. Wer hinter den Dingen
noch etwas sucht, das deren eigentliches Wesen bedeuten soll,
der hat sich nicht zum Bewußtsein gebracht, daß alle Fragen
nach dem Wesen der Dinge nur aus einem menschlichen Bedürfnisse
entspringen: das, was man wahrnimmt, auch mit dem Gedanken
zu durchdringen. Die Dinge sprechen zu uns, und unser
Inneres spricht, wenn wir die Dinge beobachten. Diese zwei Sprachen
stammen aus demselben Urwesen, und der Mensch ist berufen,
deren gegenseitiges Verständnis zu bewirken. Darin besteht
das, was man Erkenntnis nennt. Und dies und nichts anderes
sucht der, der die Bedürfnisse der menschlichen Natur versteht.
Wer zu diesem Verständnisse nicht gelangt, dem bleiben die
Dinge der Außenwelt fremdartig. Er hört aus seinem Innern das
Wesen der Dinge nicht zu sich sprechen. Deshalb vermutet er,
daß dieses Wesen hinter den Dingen verborgen sei. Er glaubt an
eine Außenwelt noch hinter der Wahrnehmungswelt. Aber die
Dinge sind uns nur so lange fremd, solange wir sie bloß beobachten.
Für den Menschen besteht nur so lange der Gegensatz von
objektiver äußerer Wahrnehmung und subjektiver innerer Gedankenwelt,
als er die Zusammengehörigkeit dieser Welten nicht
erkennt. Die menschliche Innenwelt gehört als ein Glied zum
Weltprozeß wie jeder andere Vorgang.

Diese Gedanken werden nicht widerlegt durch die Tatsache,
daß verschiedene Menschen sich verschiedene Vorstellungen von
den Dingen machen. Auch nicht dadurch, daß die Organisationen
der Menschen verschieden sind, so daß man nicht weiß, ob eine
und dieselbe Farbe von verschiedenen Menschen in der ganz
gleichen Weise gesehen wird. Denn nicht darauf kommt es an,
ob sich die Menschen über eine und dieselbe Sache genau das
gleiche Urteil bilden, sondern darauf, ob die Sprache, die das
Innere des Menschen spricht, eben die Sprache ist, die das Wesen
der Dinge ausdrückt. Die einzelnen Urteile sind nach der Organisation
des Menschen und nach dem Standpunkte, von dem aus er
die Dinge betrachtet, verschieden; aber alle Urteile entspringen
dem gleichen Elemente und führen in das Wesen der Dinge.
Dieses kann in verschiedenen Gedankennuancen zum Ausdruck
kommen; aber es bleibt deshalb doch das Wesen der Dinge.
Der Mensch ist das Organ, durch das die Natur ihre Geheimnisse
enthüllt. In der subjektiven Persönlichkeit erscheint der
tiefste Gehalt der Welt.|30|203f}}

Weiter heißt es:

{{GZ|Wenn ein Ding durch das Organ des menschlichen Geistes
seine Wesenheit ausspricht, so kommt die volle Wirklichkeit nur
durch den Zusammenfluß von Beobachtung und Denken zustande.
Weder durch einseitiges Beobachten noch durch einseitiges
Denken erkennt der Mensch die Wirklichkeit. Diese ist
nicht als etwas Fertiges in der objektiven Welt vorhanden, sondern
wird erst durch den menschlichen Geist in Verbindung mit
den Dingen hervorgebracht. Wer ausschließlich die Erfahrung anpreist,
dem muß man mit Goethe erwidern, «daß die Erfahrung
nur die Hälfte der Erfahrung ist». «Alles Faktische ist schon
Theorie» (Sprüche in Prosa), das heißt, es offenbart sich im
menschlichen Geiste ein Gesetzliches, wenn er ein Faktisches
betrachtet. Diese Weltauffassung, die in den Ideen die Wesenheit
der Dinge erkennt und die Erkenntnis auffaßt als ein Einleben
in das Wesen der Dinge, ist nicht Mystik. Sie hat aber mit der
Mystik das gemein, daß sie die objektive Wahrheit nicht als
etwas in der Außenwelt Vorhandenes betrachtet, sondern als etwas,
das sich im Innern des Menschen wirklich ergreifen laßt. Die entgegengesetzte
Weltanschauung versetzt die Gründe der Dinge
hinter die Erscheinungen, in ein der menschlichen Erfahrung jenseitiges
Gebiet. Sie kann nun entweder sich einem blinden Glauben
an diese Gründe hingeben, der von einer positiven Offenbarungsreligion
seinen Inhalt enthält, oder Verstandes-Hypothesen
und Theorien darüber aufstellen, wie dieses jenseitige Gebiet
der Wirklichkeit beschaffen ist. Der Mystiker wie auch der Bekenner
der Goetheschen Weltanschauung lehnen sowohl den
Glauben an ein Jenseitiges wie auch die Hypothesen über ein solches
ab und halten sich an das wirkliche Geistige, das sich in dem
Menschen selbst ausspricht.|30|204f}}

== Wahrheitssinn ==

Jeder Mensch verfügt über einen '''Wahrheitssinn''', mit dem er die [[geisteswissenschaft]]lichen [[Erkenntnis]]se auffassen und mit [[unbefangen]]er [[Logik]] auch folgerichtig [[Verstand|verstehen]] und prüfen kann.

{{GZ|Jede Seele ist in sich selber veranlagt,
wenn sie sich auch noch nicht dem gekennzeichneten
einsamen Ringen hingegeben hat, durch eine unbefangene
Logik und durch einen gesunden Wahrheitssinn in sich aufzunehmen,
was von der Geisteswissenschaft mitgeteilt wird.
Wenn auch ganz gewiß zugegeben werden muß, daß im
weitesten Umkreis, in dem heute dieses oder jenes von der
Geisteswissenschaft getrieben wird, bei der Aufnahme der
Mitteilungen der Geistesforschung nicht überall dieser gesunde
Wahrheitssinn und diese gesunde Logik herrschen,
so ist das ein Mangel einer jeden Geistesbewegung. Im
Prinzip ist es aber durchaus richtig, was gesagt ist. Ja, im
Prinzip sollte sogar beachtet werden, daß es zu Irrtümern
über Irrtümern führen muß, wenn leichten Herzens und
mit einem blinden Glauben das entgegengenommen wird,
was so oft heute als Geisteswissenschaft an die Menschheit
herangebracht wird. Wer wirklich auf dem Boden der
Geisteswissenschaft steht, fühlt sich in strenger Art verpflichtet,
logisch und vernunftgemäß das mitzuteilen, was
er zu sagen hat, so daß es wirklich von einem gesunden
Wahrheitssinn und von aller Logik geprüft werden kann.|60|18f}}

== Subjekt und Objekt ==
{{Textbox|<poem><center><small>Johann Wolfgang Goethe</small>
Vermächtnis</center>
Kein Wesen kann zu nichts zerfallen!
Das Ewge regt sich fort in allen,
Am Sein erhalte dich beglückt!
Das Sein ist ewig: denn Gesetze
Bewahren die lebendgen Schätze,
Aus welchen sich das All geschmückt.

Das Wahre war schon längst gefunden,
Hat edle Geisterschaft verbunden;
Das alte Wahre, faß es an!
Verdank es, Erdensohn, dem Weisen,
Der ihr, die Sonne zu umkreisen,
Und dem Geschwister wies die Bahn,

Sofort nun wende dich nach innen:
Das Zentrum findest du da drinnen,
Woran kein Edler zweifeln mag.
Wirst keine Regel da vermissen:
Denn das selbständige Gewissen
Ist Sonne deinem Sittentag.

Den Sinnen hast du dann zu trauen,
Kein Falsches lassen sie dich schauen,
Wenn dein Verstand dich wach erhält.
Mit frischem Blick bemerke freudig
Und wandle sicher wie geschmeidig,
Durch Auen reichbegabter Welt.

Genieße mäßig Füll und Segen;
Vernunft sei überall zugegen,
Wo Leben sich des Lebens freut.
Dann ist Vergangenheit beständig,
Das Künftige voraus lebendige
Der Augenblick ist Ewigkeit.

Und war es endlich dir gelungen,
Und bist du vom Gefühl durchdrungen:
Was fruchtbar ist, allein ist wahr –
Du prüfst das allgemeine Walten,
Es wird nach seiner Weise schalten,
Geselle dich zur kleinsten Schar.

Und wie von alters her, im stillen,
Ein Liebewerk nach eignem Willen
Der Philosoph, der Dichter schuf,
So wirst du schönste Gunst erzielen:
Denn edlen Seelen vorzufühlen
Ist wünschenswertester Beruf. <small><ref>Goethe: ''Gedichte - Ausgabe letzter Hand 1827'', Goethe-BA Bd. 1, 541 [http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Gedichte/Gedichte+%28Ausgabe+letzter+Hand.+1827%29/Gott+und+Welt/Verm%C3%A4chtnis]</ref></small></poem>}}

Tatsächlich lässt sich der Begriff der Wahrheit nur im [[Subjekt]] und [[Objekt]] übergreifenden, [[individuell]]en Bezug auf die [[Wirklichkeit]] sinnvoll formulieren, womit aber nicht notwendigerweise ein willkürlicher [[Relativismus]] begründet wird. Vielmehr geht es darum, den subjektiven Standpunkt, von dem aus man die objektive Welt betrachtet, ganz bewusst in die Wahrheitsfindung miteinzubeziehen. Das betonte auch der US-amerikanische Philosoph [[Thomas Nagel]] in seinem Buch «Der Blick von nirgendwo»:

{{LZ|Wie ist die ''subjektive'' Perspektive einer einzelnen und
besonderen Person in der Welt mit einer objektiven Auffassung
von ebendieser Welt zu vermitteln, welche die Person und ihren
Srnndpunkt einschließt? Vor dieses Problem sieht jedes Wesen
sich gestellt, das den Impetus und das Vermögen besitzt, seine je
eigene Perspektive zu transzendieren und das Weltgeschehen als
ein Ganzes zu begreifen...

Die Schwierigkeit einer Vermittlung der
beiden Standpunkte stellt sich im konkreten Leben wie im Denken.
Sie erweist sich als die Schlüsselfrage für die Moral, die
Erkenntnis, die Freiheit, die Subjektivität und die Beziehung des
Psychischen zur materiellen Welt.|Nagel, S. 11}}

Die Problematik, dass sich das beobachtete Objekt nicht von den subjektiven Voraussetzungen der [[Beobachtung]] trennen lässt, drängte sich insbesondere in der modernen [[Quantenphysik]] auf. Der [[Quantenchemiker]] [[Hans Primas]] schreibt dazu:

{{LZ|In der von
René Descartes (1596 - 1650) begründeten
Philosophie zerlegt das Subjekt die Welt in
einfache Sachverhalte und betrachtet die objektive
Welt einfach als Summe dieser elementaren
Sachverhalte. Dagegen steht in der
Quantenmechanik so etwas wie ein «[[Ding an sich]]» nicht mehr zur Diskussion. Ein Subjekt
ist ein Subjekt, weil es in Relation zu einem
Objekt steht. Ein Objekt ist ein Objekt, weil
es in Relation zu einem Subjekt steht. Das bisher
übliche Kompartimentalisierungsdenken
muß aufgegeben werden. Die Quantenmechanik
beschreibt die materielle Welt primär als
ein unteilbares Ganzes; das Heraustrennen
einzelner Objekte bedarf einer Rechtfertigung,
welche prinzipiell außerhalb der Prinzipien
der Quantenmechanik liegt.

In jeder ganzheitlichen Theorie kann man
über ein Phänomen in Klarheit und Deutlichkeit
nur sprechen, wenn man zugleich den
[[Kontext]] angibt, von dem aus es bestimmt ist.
Isolierte «Fakten» beweisen wenig, sie erlangen
ihren Beweiswert erst durch die Angabe
des Kontexts, in dem sie beobachtet wurden.
Jeder Kontext hat seine implizierten Vorgaben,
die wir als Bezugspunkte zur Beschreibung
der Natur auswahlen. Entscheidet man
sich für andere Vorgaben, so wählt man einen
anderen Kontext mit anderer Perspektive, so
daß die Natur anders gesehen wird.|Primas, S. 114f.}}

Ähnlich dachte schon [[Johann Wolfgang von Goethe]]:

<div style="margin-left:20px">
"In monumentaler Weise hat Goethe den Gesichtspunkt der höchsten [[Erkenntnis]] in den Worten angedeutet:

«Kenne ich mein Verhältnis zu mir selbst und zur Außenwelt, so heiß' ich's Wahrheit. Und so kann jeder seine eigene Wahrheit haben, und es ist doch immer dieselbige.»<ref name=goethe>{{Zeno-Werk|http://www.zeno.org/Literatur/M/Goethe,+Johann+Wolfgang/Aphorismen+und+Aufzeichnungen/Maximen+und+Reflexionen/Aus+%C2%BBKunst+und+Altertum%C2%AB/Vierten+Bandes+zweites+Heft.+1823|Maximen und Reflexionen, 4. Band, 2. Heft (1823)|Johann Wolfgang Goethe}}</ref>

Jeder hat seine eigene Wahrheit: weil jeder ein individuelles, besonderes Wesen neben und mit anderen ist. Diese anderen Wesen wirken auf ihn durch seine Organe. Von dem individuellen Standpunkte aus, auf den er gestellt ist, und je nach der Beschaffenheit seines Wahrnehmungsvermögens bildet er sich im Verkehr mit den Dingen seine eigene Wahrheit. Er gewinnt sein Verhältnis zu den Dingen. Tritt er dann in die Selbsterkenntnis ein, lernt er sein Verhältnis zu sich selbst kennen, dann löst sich seine besondere Wahrheit in die allgemeine Wahrheit auf; diese allgemeine Wahrheit ist in allen dieselbige.

Das Verständnis für die Aufhebung des Individuellen,
des einzelnen Ich zum All-Ich in der Persönlichkeit betrachten
tiefere Naturen als das im Innern des Menschen sich
offenbarende Geheimnis, als das Ur-Mysterium des Lebens.
Auch dafür hat ''Goethe'' einen treffenden Ausspruch
gefunden: «Und so lang du das nicht hast,dieses: Stirb
und Werde! Bist du nur ein trüber Gast auf der dunklen
Erde.»

Nicht eine gedankliche Wiederholung, sondern ein reeller
Teil des Weltprozesses ist das, was sich im menschlichen
Innenleben abspielt. Die Welt wäre nicht, was sie ist, wenn
sich das zu ihr gehörige Glied in der menschlichen Seele
nicht abspielte. Und nennt man das höchste, das dem Menschen
erreichbar ist, das Göttliche, dann muß man sagen,
daß dieses Göttliche nicht als ein Äußeres vorhanden ist,
um ''bildlich'' im Menschengeiste wiederholt zu werden, sondern
daß dieses Göttliche im Menschen ''erweckt'' wird. Dafür
hat [[Angelus Silesius]] die rechten Worte gefunden: «Ich
weiß, daß ohne mich Gott nicht ein Nu kann leben; werd'
ich zu nicht, er muß von Not den Geist aufgeben.» «Gott
mag nicht ''ohne mich'' ein einzig's Würmlein machen:
erhalt' ich's nicht mit ihm, so muß es stracks zerkrachen.»
Eine solche Behauptung kann nur der machen, welcher
voraussetzt, daß im Menschen etwas zum Vorschein
kommt, ohne welches ein äußeres Wesen nicht existieren
kann. Wäre alles, was zum «Würmlein» gehört, auch ohne
den Menschen da, dann könnte man unmöglich davon sprechen,
daß es «zerkrachen» müßte, wenn der Mensch es
nicht erhielte.

Als geistiger Inhalt kommt der innerste Kern der Welt
in der Selbsterkenntnis zum Leben. Das Erleben der Selbsterkenntnis
bedeutet für den Menschen Weben und Wirken
innerhalb des Weltenkernes." {{Lit|{{G|7|33f|33}}}}
</div>

Oder wie es [[Johannes Scottus Eriugena]] mit dem Hinweis auf [[Dionysius Areopagita]] ausdrückt:

{{Zitat|Denn die Gedanken der Dinge sind wahrhaft die Dinge selbst, wie der heilige Dionysius sagt: „die Erkenntnis des Seienden ist das Seiende selbst;“ aber ihre uranfänglichen Ursachen und Gründe werden durch Denktätigkeit, nicht durch die Dinge selbst zur Vereinigung geführt.|Johannes Scottus Eriugena|''Über die Einteilung der Natur''|ref=<ref>Johannes Scotus Erigena, Ludwig Noack (Übers.): ''Über die Eintheilung der Natur'', Verlag von L. Heimann, Berlin 1870, Erste Abtheilung, S. 133f [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Philosophie/Johannes_Scotus_Erigena/Johannes_Scotus_Erigena_Ueber_die_Einteilung_der_Natur.pdf#page=140&view=Fit]</ref>}}

Die [[Subjekt-Objekt-Spaltung]], ohne die unser [[Ich-Bewusstsein]] nicht möglich wäre, durch die sich aber die Wahrheit zunächst unter dem Schleier der Objekte verhüllt, wird durch das [[Ich]] auf jeweils [[individuell]]e Weise hervorgerufen und kann auch nur durch das individuelle Ich wieder enthüllt werden. Indem im [[Erkenntnis]]akt die Wahrheit aufleuchtet, wird die durch unser [[Ich-Bewusstsein]] aufgerissene Kluft zwischen [[Ich]] und Welt wieder überwunden.

Mit dem an [[Sinne]] gebundenen [[Verstand]] stehen wir den Dingen ''gegenüber'', wir sind von ihnen getrennt. Wir sehen sie nur von außen und sie bleiben uns dadurch letztlich fremd. So ist es nicht in der wahren [[Erkenntnis]], wie auch die [[Gnosis|Gnostiker]] betonen. Hier ist die Trennung aufgehoben. Wir ''werden'' selbst, was wir erkennen - und darum ist ''diese'' Subjekt und Objekt übergreifende Erkenntnis zugleich immer auch ''wahre'' [[Selbsterkenntnis]]. Im [[apokryphen]] [[Valentinianer|valentinianischen]] [[Philippusevangelium]] heißt es entsprechend:

{{Zitat|Niemand kann etwas Unvergängliches wahrnehmen,
außer er wird selbst unvergänglich.

Es ist mit der Wahrheit nicht so wie auf der Welt,
wo der Mensch die Sonne sieht, ohne selbst Sonne zu
sein, wo er den Himmel sieht und die Erde und alles
Übrige, ohne selbst Himmel, Erde und dergleichen zu
sein. Sondern im Reich der Wahrheit siehst du etwas
von ihr und wirst selbst zu ihr. Du siehst den Geist
und wirst selbst zu Geist. Du siehst Christus: du wirst
Christus. Du siehst den Vater: du wirst zum Vater.
Hier auf dieser Welt also siehst du alle Dinge, siehst
aber dich selbst nicht. In der anderen Welt jedoch
siehst du dich selbst. Denn was du dort siehst, das
wirst du selbst.|[[Philippusevangelium]]|Spruch 44|ref=&nbsp;<ref>Dietzfelbringer, S. 107</ref>}}

Oder wie es der [[österreich]]ische Arbeiterdichter [[Alfons Petzold]] poetisch ausdrückte:

{{Zitat|vor=|nach=|<poem>;ICH BIN DIE WELT
Der Erde Dasein ist in mir begründet,
ich bin ihr Raum und bin auch ihre Zeit,
und was der Tag an Kraft in mir entzündet,
das nimmt sie auf in ihre Ewigkeit.

Ich bin die Welt, in meinem Pulsgetriebe
sagt dies mir laut und deutlich jeder Schlag,
und was mich ewig macht, das ist die Liebe,
mit der ein Gott erschuf den ersten Tag.</poem>|Alfons Petzold|''Pfad aus der Dämmerung'', Wien 1947}}

== Die lebendige Wahrheit lebt im [[Ätherleib]] ==

Mit dem an das Werkzeug des [[physisch]]en [[Gehirn]]s gebundenen [[Verstand]]esdenken lassen sich nur ''tote'' Wahrheiten erfassen, die sich auf das bereits Gewordene beziehen, das bereits mehr oder weniger fertig in der Welt vorhanden ist. Zwar lassen sich auf diese Weise mannigfaltigste gesetzmäßige Beziehungen zwischen den einzelnen [[Erscheinung]]en der gewordenen Welt erhellen und in logisch zusammenhängender Weise darstellen, was durchaus zur [[Erkenntnis]] der [[Physische Welt|physischen Welt]] notwendig ist, doch bleibt die Erkenntnis dennoch unvollständig, solange das heute fertig Gewordene nicht in seinem ursprünglichen [[Werden]], aus dem es einst hervorgegangen ist, erfasst wird. Zwar lassen sich mit dem Verstandesdenken auch Veränderungen des bereits Gewordenen, das durchaus nicht starr und unveränderlich gedacht werden muss, beschreiben, in dem sie auf das gesetzmäßige Zusammenwirken einzelner Teilelemente des Gewordenen bezogen werden, doch ist damit das eigentliche ''lebendige'' Werden noch nicht erfasst. Man bleibt immer noch bei der bloßen Kombination fertiger ''toter'' Elemente stehen. Wahres Werden ist erst dort gegeben, wo etwas völlig Neues, zuvor noch nicht Vorhandenes und auch nicht aus bereits Vorhandenem Ableitbares gleichsam aus dem [[Nichts]] entsteht. Solange das lebendige Werden nicht begriffen wird, bleibt auch das Gewordene seinem eigentlichen Ursprung nach unverständlich, so wie der Leichnam unverständlich bleibt, solange er nicht als das Ergebnis eines ehemals Lebendigen erkannt wird. Die volle Wahrheit, die das lebendige Werden mit umfasst, kann erst durch die lebendige Tätigkeit des [[Ätherleib]]s ergriffen werden:  

<div style="margin-left:20px">
"Indem die Wahrheit in Form der Gedanken im Menschen lebt, lebt sie im
ätherischen Leib. Wahrheit erfaßt unmittelbar den Ätherteil des Kopfes und überträgt
sich da natürlich als Wahrheit auf den physischen Teil des Kopfes." {{Lit|{{G|170|72}}}}
</div> 

<div style="margin-left:20px">
"Das Wahre nimmt man eigentlich erst dann wahr, wenn es einem gelingt, die Urteile so
zu erfassen, daß man sie losbekommt vom physischen Leibe, daß man den Ätherleib
losbekommt vom physischen Leibe. Das erste Hellsehen ist schon das wirklich reine
Denken. Derjenige, der einen reinen Gedanken faßt, ist schon hellsehend. Nur ist
das gewöhnliche menschliche Denken eben kein reines Denken, sondern ein von
sinnlichen Vorstellungen, von Phantasmen erfülltes Denken. Aber derjenige, der einen
reinen Gedanken faßt, ist eigentlich schon hellsehend, denn der reine Gedanke
kann nur im Ätherleibe gefaßt werden." {{Lit|{{G|176|116}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Weil der Mensch mit seinem Bewußtsein nicht so untertaucht in seinen Ätherleib, kommt ihm die Wahrheit als etwas
Fertiges vor. Das ist gerade das Bestürzende, das Überraschende der [[Initiation]], daß man beginnt, die Wahrheit, wie sie da hineinpulst in den Ätherleib, als etwas ebenso Freies zu empfinden, wie man sonst das Hereinpulsieren der Moralität empfindet
oder der Schönheit in den astralischen Leib. Das ist dieses Bestürzende, Überraschende
aus dem Grunde, weil es den Menschen, der irgendeine Initiation durchgemacht
hat, in ein viel freieres Verhältnis zur Wahrheit bringt, und dadurch in ein
viel verantwortungsvolleres Verhältnis zur Wahrheit. Tritt die Wahrheit ganz unbewußt
in uns herein, dann ist sie fertig, und dann sagen wir einfach mit der gewöhnlichen
Logik: das ist wahr, das ist unwahr. Dann hat man ein viel geringeres Verantwortlichkeitsgefühl
gegenüber der Wahrheit, als wenn man weiß, daß die Wahrheit
geradeso im Grunde abhängig ist von tiefliegenden Sympathie- und Antipathiegefühlen
wie die Moralität und wie die Schönheit, so daß man ein gewisses freies Verhältnis
zur Wahrheit hat. Hier liegt ein subjektives Mysterium vor, das sich darin
äußert, daß manche, die nicht in richtiger, würdiger Weise sich dem Erlebnis der Initiation
nähern, an ihrem Wahrheitsgefühl nicht so gewinnen, daß sie ein größeres
Verantwortlichkeitsgefühl, das sie gegenüber der aufgezwungenen Wahrheit haben,
verlieren und in ein gewisses unwahres Element hineinkommen." {{Lit|{{G|170|72f}}}}
</div>

== Der Ursprung der Wahrheit auf der [[Alte Sonne|alten Sonne]] ==

Wahrheit, [[Schönheit]] und [[Güte]] sind die drei großen [[Tugend]]en des [[Eingeweihter|Eingeweihten]], der in dieser Beziehung nur den anderen Menschen beispielgebend voranschreitet, damit sie sich diese Tugenden auch einmal im vollen Umfang erwerben. Die Anlage zu diesen Tugenden haben wir bereits in der Vergangenheit zu suchen, allerdings sind sie sehr unterschiedlichen Alters. Da die Wahrheit im [[Ätherleib]] lebt, müssen wir ihren Ursprung dort suchen, wo der Ätherleib des Menschen entstanden ist. Die erste Anlage des menschlichen Ätherleibs wurde auf der [[Alte Sonne|alten Sonne]] als Gabe der [[Geister der Weisheit]] gebildet. Damals wurde auch die Wahrheit veranlagt und sie ist damit die älteste der drei genannten Tugenden; die Schönheit geht auf das [[Alter Mond|alte Mondendasein]] zurück, wo sich zugleich die Wahrheit weiter bis zur [[Weisheit]] geläutert hat, und der Sinn für das [[Gute]] wird erst auf der [[Erde (Planet)|Erde]] entwickelt:

<div style="margin-left:20px">
"So steht der Mensch zum Wahren, Schönen, Guten. Im Wahren öffnet er seinen Ätherleib, zunächst den Ätherteil des Kopfes, unmittelbar dem Kosmos. Im Schönen öffnet er seinen astralischen Leib unmittelbar dem Kosmos. In der Moralität öffnet er unmittelbar sein Ich dem Kosmos. Im Wahren - wir werden diese Dinge morgen weiter ausführen und dann auch die Gesetze des Lebens zwischen Geburt und Tod und auch zwischen dem Tod und einer neuen Geburt anführen -, im Wahren haben wir etwas, was am längsten schon vorbereitet ist für den Menschen. Im Schönen haben wir etwas, was verhältnismäßig kürzer vorbereitet ist; und im Moralischen haben wir etwas, was erst jetzt auf der Erde seinen Anfang nimmt. Was in der Wahrheit lebt, die sich zur Weisheit läutert, nimmt eigentlich schon während der Sonnenentwickelung seinen ersten Anfang, hat dann in einer gewissen Weise seinen Höhepunkt in der Mondenentwickelung, lebt sich weiter ein in der Erdenentwickelung, und wird im wesentlichen schon vollendet sein bei dem, was wir als die Jupiterentwickelung kennen. Da wird das menschliche Wesen mit Bezug auf den Inhalt der Weisheit einen gewissen vollen Abschluß erlangt haben. Schönheit - was eine sehr innerliche Sache für den Menschen ist - nimmt ihren Anfang während der Mondenentwickelung, setzt sich während der Erdenentwickelung fort, wird den Abschluß erlangen während der Venusentwickelung, was wir die Venusentwickelung nennen." {{Lit|{{G|170|74}}}}
</div>

Auf der [[Alte Sonne|alten Sonne]] konnte die Wahrheit vom [[Mensch]]en noch nicht [[individuell]] erfasst werden, ebensowenig auf dem [[Alter Mond|alten Mond]] die [[Weisheit]], die sich dort entwickelt hat. Das konnte erst auf der [[Erde (Planet)|Erde]] beginnen, seit der Mensch hier sein [[Ich]] entwickelt. Seit dem tritt zur [[göttlich]]en Weisheit die individuelle menschliche hinzu. 

==Literatur==
* [[Wikipedia:Romano Guardini|Romano Guardini]]: ''Die letzten Dinge: Die christliche Lehre vom Tode, der Läuterung nach dem Tode, Auferstehung, Gericht und Ewigkeit'', Topos Verlag 2008 (1. Aufl. 1952), ISBN 978-3836704618
*Konrad Dietzfelbringer: ''Apokryphe Evangelien aus Nag Hammadi'', Königsdorfer-Verlag 2004, ISBN 978-3980784733
* {{Literatur
   |Autor=[[Thomas Nagel (Philosoph)|Thomas Nagel]]
   |Titel=Der Blick von nirgendwo
   |Verlag=Suhrkamp
   |Ort=Frankfurt am Main
   |Datum=1992
   |ISBN=3-518-58116-3
   |Originaltitel=The View from Nowhere
   |Originaljahr=1986
   |Übersetzer=Michael Gebauer}}
*[[Hans Primas]]: ''Kann Chemie auf Physik reduziert werden?'' Erster Teil: ''Das Molekulare Programm'' in: [[Wikipedia:Chemie in unserer Zeit|Chemie in unserer Zeit]] 19/4 (August 1985) {{doi|10.1002/ciuz.19850190402}}
*[[Sigismund von Gleich]]: ''Die Wahrheit als Gesamtumfang aller Weltansichten'', J. Ch. Mellinger Vlg., Stuttgart 1989
*[[Herbert Witzenmann]]: ''Das Wahrheitsproblem im Lichte der Urteilslehre Rudolf Steiners'', Aufsatz in: ''Verstandesblindheit und Ideenschau'', S.16-31, Gideon Spicker Verlag, Dornach, 1. Aufl. 1985
* [[Gerhard Kienle]], [[Herbert Hensel]], Karl-Ernst Schäfer: ''Wissenschaft und Anthroposophie'', Urachhaus-Verlag, Stuttgart 1989, ISBN 978-3878386094
* Marek B. Majorek: ''Rudolf Steiners Geisteswissenschaft: Mythisches Denken oder Wissenschaft?'', 2 Bände, Verlag Narr Francke Attempto, Tübingen 2015, ISBN 978-3772085635, eBook: ASIN B0714F4N5R
*[[Peter Heusser]]: ''Anthroposophie und Wissenschaft: Eine Einführung. Erkenntniswissenschaft, Physik, Chemie, Genetik, Biologie, Neurobiologie, Psychologie, Philosophie des Geistes, Anthropologie, Anthroposophie, Medizin'', Verlag am Goetheanum, Dornach 2016, ISBN 978-3723515686
*Johannes Weinzirl (Hrsg.), Peter Heusser (Hrsg.): ''Was ist Geist?'', Wittener Kolloquium für Humanismus, Medizin und Philosophie, Band 2, Königshausen u. Neumann 2014, ISBN 978-3826052224
*Peter Heusser, Johannes Weinzirl: ''[[Rudolf Steiner]]: Seine Bedeutung für Wissenschaft und Leben heute'', Schattauer Verlag 2013, ISBN 978-3794529476, eBook {{ASIN|B07N91XPKK}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Welt- und Lebensanschauungen im neunzehnten Jahrhundert'', Verlag Siegfried Cronbach, Berlin 1900 [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/anthroposophie/Rudolf_Steiner/Faksimiles/GA018_1900.pdf pdf (1900)]
*[[Rudolf Steiner]]: ''Einleitungen zu Goethes Naturwissenschaftlichen Schriften'', [[GA 1]] (1987), ISBN 3-7274-0011-0; '''Tb 649''', ISBN 978-3-7274-6490-4 {{Schriften|001}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Grundlinien einer Erkenntnistheorie der Goetheschen Weltanschauung''. 8. Auflage. Rudolf Steiner Verlag, Dornach 2002, ISBN 3-7274-0020-X; '''Tb 629''', ISBN 978-3-7274-6290-0 {{Schriften|002}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Wahrheit und Wissenschaft'', [[GA 3]] (1980), ISBN 3-7274-0030-7 {{Schriften|3}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Die Mystik im Aufgange des neuzeitlichen Geisteslebens und ihr Verhältnis zur modernen Weltanschauung'', [[GA 7]] (1990) {{Schriften|7}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Die geistige Führung des Menschen und der Menschheit'', [[GA 15]] (1987), ISBN 3-7274-0150-8 {{Schriften|015}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Methodische Grundlagen der Anthroposophie'', [[GA 30]] (1989), ISBN 3-7274-0300-4 {{Vorträge|030}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Antworten der Geisteswissenschaft auf die großen Fragen des Daseins'', [[GA 60]] (1983), ISBN 3-7274-0600-3 {{Vorträge|060}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Die Tempellegende und die Goldene Legende '', [[GA 93]] (1991), ISBN 3-7274-0930-4 {{Vorträge|093}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Menschheitsentwickelung und Christus-Erkenntnis'', [[GA 100]] (1981), ISBN 3-7274-1000-0 {{Vorträge|100}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Geisteswissenschaftliche Menschenkunde'', [[GA 107]] (1988), ISBN 3-7274-1070-1 {{Vorträge|107}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Zufall, Notwendigkeit und Vorsehung '', [[GA 163]] (1986), ISBN 3-7274-1630-0
*[[Rudolf Steiner]]: ''Weltwesen und Ichheit'', [[GA 169]] (1998), ISBN 3-7274-1690-4 {{Vorträge|169}}
*[[Rudolf Steiner]]: ''Das Rätsel des Menschen. Die geistigen Hintergründe der menschlichen Geschichte'', [[GA 170]] (1992)
*[[Rudolf Steiner]]: ''Menschliche und menschheitliche Entwicklungswahrheiten'', [[GA 176]] (1982)
*[[Rudolf Steiner]]: ''Der menschliche und der kosmische Gedanke'', [[GA 151]], (1980)
*[[Rudolf Steiner]]: ''Das Sonnenmysterium und das Mysterium von Tod und Auferstehung'', [[GA 211]] (1986), ISBN 3-7274-2110-X {{Vorträge|211}}

{{GA}}

== Siehe auch ==
* {{WikipediaDE|Wahrheit}}
* [[Wahrheitskriterium]]
* [[Wahrhaftigkeit]]

== Weblinks ==
* {{Eisler|Wahrheit}}
* {{Kirchner|Wahrheit}}
* {{UTB-Philosophie|Brigitte Wiesen|948|Wahrheit}}
*[http://www.gerd-albrecht.de/Die%20Gnostischen%20Schriften/Das%20Philippusevangelium.htm Das Philippusevangelium] (Gerd Albrecht)
* [http://web.archive.org/web/20070912010206/http://wwwuser.gwdg.de/~rzellwe/nhs/node87.html#SECTION000190000000000000000 Das Philippusevangelium] (deutsche Übersetzung von Gerd Lüdemann und Martina Janßen)
* [[Joachim Stiller]]: [http://joachimstiller.de/philosophie2b.html Projekt Wahrheit] Website

== Einzelnachweis ==

<references/>

[[Kategorie:Erkenntnistheorie]] [[Kategorie:Wissenschaftstheorie]] [[Kategorie:Wahrheit|!]] [[Kategorie:Wahrheitsempfinden]] [[Kategorie:Ethisches Gut]] [[Kategorie:Das Gute, das Schöne und das Wahre|204]] [[Kategorie:Ethisches Prinzip]]   [[Kategorie:Wertvorstellung]]
[[en:Truth]]