Quelltext der Seite Paul Asmus

'''Paul Asmus''' (* [[14. September]] [[1842]] in [[w:Pillkallen|Pillkallen]], [[w:Ostpreußen|Ostpreußen]] in der heutigen [[w:Oblast Kaliningrad|Oblast Kaliningrad]]; † [[5. Juni]] [[1877]] ebenda) war ein deutscher [[Philosoph]] und [[Theologe]].

== Leben und Werk ==

Paul Asmus wurde am 14. September 1842 in Pillkallen im damaligen Ostpreußen geboren. Sein Vater war Stadtphysikus. Nach dessen frühem Tod im Jahre 1846 zog seine christlich gläubige, aufrichtig fromme  Mutter Emma Asmus, geb. von Zitzewitz, mit den 5 Kindern in ihre alte Heimat in [[w:Pommern|Pommern]]. Asmus besuchte die Gymnasien von Neustettin (heute [[w:Szczecinek|Szczecinek]]) und Stolp (heute [[w:Słupsk|Słupsk]]) und die Nikolaischule in [[w:Leipzig|Leipzig]]. Mit dem verehrten Direktor Kock in Stolp blieb Asmus noch über die Schulzeit hinaus in Verbindung.

Von 1862 - 1865 studierte Asmus in Leipzig, Erlangen, Berlin und Halle [[Theologie]] und [[Philosophie]]. Daneben war er auch als Hauslehrer tätig. Ab 1869 arbeitete an der Realschule des Waisenhauses der Franckeschen Stiftungen in Halle. 

Seinen in früher Kindheit gefassten Wunsch, [[w:Pastor|Pastor]] zu werden, gab Asmus auf und widmete sich einer streng wissenschaftlichen Laufbahn. 1871 promovierte und habilitierte er sich an der [[w:Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg|Universität Halle]] mit den Arbeiten «''De dei immutabilitate''» und «''De relatione, quae est inter principia agendi moralia et religiosa''». Als Privatdozent hielt er anschließend Vorlesungen über [[Logik]], [[Psychologie]], [[Religionsphilosophie]] und [[Geschichte der Philosophie]].

=== Das Ich und das Ding an sich ===

1873 erschien sein bemerkenswertes, auch von [[Rudolf Steiner]] sehr geschätztes Büchlein über «''Das Ich und das Ding an sich''». Steiner bemerkt dazu in «[[Rätsel der Philosophie]]» ([[GA 18]]):

{{GZ|Persönlichkeiten, welche durch Sich-Versenken in die Hegelsche
Ideenart eine Sicherheit suchten für das Verhältnis
einer Vorstellung über das selbstbewußte Ich zu dem allgemeinen
Weltbilde, gibt es in der zweiten Hälfte des
neunzehnten Jahrhunderts nur wenige. Einer der Besten
ist der zu früh verstorbene ''Paul Asmus'' (1842—1876), der
1873 eine Schrift veröffentlichte «Das Ich und das Ding
an sich». Er zeigt, wie in der Art, in der Hegel das Denken
und die Ideenwelt ansah, ein Verhältnis des Menschen
zum Wesen der Dinge zu gewinnen ist. Er setzt in scharfsinniger
Weise auseinander, daß im Denken des Menschen
nicht etwas Wirklichkeitsfremdes, sondern etwas Lebensvolles,
Urwirkliches gegeben ist, in das man sich nur zu
versenken braucht, um zum Wesen des Daseins zu kommen.
Er stellte in lichtvoller Weise den Gang dar, den die
Weltanschauungsentwickelung genommen hat, um von
Kant, der das «[[Ding an sich]]» als etwas dem Menschen
Fremdes, Unzugängliches angesehen hatte, zu Hegel zu
kommen, welcher meinte, daß der Gedanke nicht nur sich
selbst als ideelle Wesenheit, sondern auch das «Ding an
sich» umspanne. Solche Stimmen fanden aber kaum Gehör.|18|472}}

Asmus geht in seinem Werk von der das [[Selbstbewusstsein]] konstituierenden Spaltung in [[Ich]] und [[Nicht-Ich]], in [[Subjekt]] und [[Objekt]] aus, wie sie vornehmlich von den Philosophen des [[Deutscher Idealismus|deutschen Idealismus]] geschildert wurde. Ausgehend von einer grundlegenden Darstellung der «Identität des Denkens und Seins» und den prinzipiellen Möglichkeiten der [[Erkenntnis]], skizziert Asmus darin die Grundzüge der Philosophien von [[Immanuel Kant]], [[w:Gottlob Ernst Schulze|Aenesidemus]], [[w:Jacob Sigismund Beck|Jacob Sigismund Beck]], [[w:Friedrich Heinrich Jacobi|Friedrich Heinrich Jacobi]], [[Johann Gottlieb Fichte]], [[Novalis]], [[w:Friedrich Schlegel|Friedrich Schlegel]], [[Friedrich Schleiermacher]], [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling]], [[Georg Wilhelm Friedrich Hegel]], [[Johann Friedrich Herbart]] und [[Arthur Schopenhauer]] und zeichnete damit zugleich durch das ihm eigene [[Lebendiges Denken|lebendige Denken]] ein dynamische Bild der modernen [[Bewusstsein]]sentwicklung. 

=== Die Ichheit - das allgemeine, wirkliche Ich ===

[[Kant]] hatte verneint, dass der Mensch die Welt an sich, das [[Ding an sich]], erkennen könne, da er stets seine Gedankennetzte über die Dinge lege. Kants Fehler liege laut Asmus darin, dass er von dem einzelnen, besonderen Ich ausgehe, das tatsächlich von der Welt getrennt sei und diese daher nicht in ihrer wahren Gestalt erkennen könne. Dieses besondere Ich sei aber nicht das allgemeine, das wirkliche Ich, sondern nur dessen Spiegelbild. 

{{Zitat|Die Identität des Subjects und Objects - abstract ausgedrückt des Denkens und Seins - hat bekanntlich die gröbsten Missdeutungen erfahren. Der Grund davon liegt fast immer darin, dass man dahinter die Identität eines bestimmten Subjects und bestimmten Objects verstanden hat. Aber eine Identität des Subjects und Objects überhaupt wird von jedem vorausgesetzt, der die Möglichkeit des Erkenntnis zugibt. Glauben wir die wirklichen Dinge zu erkennen, glauben wir, dass wir die Wahrheit des Objects, sein Ansich begreifend zu erfassen vermögen, so haben wir eben damit eine Identität des wirklichen Seins und unserer Subjectivität angenommen. Wie leicht verständlich unser Rückschluss von dem Erkennen der Dinge an sich zur Identität des Subjects und Objects erscheinen mag, so sind doch weitaus die Meisten geneigt, ihn für einen Trugschluss zu halten. Das Ding, sofern es in unserer Vorstellung existire, soll dann doch nur in sofern identisch mit dem seienden Dinge sein, als eine Idealtität stattfindet zwischen uns und unserem Spiegelbilde. Es ergeht diesem Einwande, wie so vielen; je mehr es ihm gelingt, die Streitfrage in sinnliche Ausdrücke zu kleiden, oder eigentlich dahinter zu verstecken, desto unwiderleglicher erscheint er; die eigentliche Sache wird aber davon gar nicht berührt.|Paul Asmus|''Das Ich und das Ding an sich'', [https://reader.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb11163813_00011.html S. 3]}}

In anderer Form finde sich Kants Irrtum in [[Fichte]]s [[Subjektiver Idealismus|subjektivem Idealismus]], der gleichsam dem einzelnen, besonderen Ich die Fähigkeit zumute, die ganze Welt aus sich herausspinnen zu können. Auch die Gleichsetzung von Ich und Nicht-Ich, wie sie [[Novalis]] in seinem [[Magischer Idealismus|magischen Idealismus]] anstrebe, biete noch keine befriedigende Lösung, ebensowenig kläre das System [[Schelling]]s die Beziehung von Ich und Nicht-Ich restlos auf. Einen Fortschritt sieht Asmus in der [[Dialektische Aufhebung|dialektischen Aufhebung]] des Gegensatzes von Ich und Nicht-Ich bei [[Hegel]].

{{Zitat|Die Aufhebung des Gegensatzes zwischen Subject und Object in ihrer stufenweisen Entwickelung gibt uns Hegel in der Phänomenologie. Er zeigt, dass es im Begriffe des Subjects, wie des Objects liege, nicht in ihrer lsolirtheit genommen zu werden; dass eine Verselbständigung des einen dieser Momente gegen das andere dem eigenen Begriffe jedes Momentes widerspreche; dass sie also beide in ihrer Isolirtheit nur abstracte Formbestimmungen seien, in ihrer Einheit aber den absoluten Inhalt bilden, den Schelling als alle Wahrheit hinstellt.|Paul Asmus|''Das Ich und das Ding an sich'', [https://reader.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb11163813_00138.html S. 130]}}

1875 veröffentliche Asmus den ersten Band seines breit angelegten Werkes über die «''Die indogermanische Religion in den Hauptpunkten ihrer Entwickelung''», in dem er die indogermanische Urreligion charakterisierte. 1877 folgte der zweite Band über «''''Das Absolute und die Vergeistigung der einzelnen indogermanischen Religionen''». Asmus führte darin die bereits in «''Das Ich und das Ding an sich''» angerissenen Gedanken weiter aus. Das allgemeine, wirkliche Ich enthalte auch seine Negation, das [[Nicht-Ich]], ohne dass dadurch seine Besonderheit, d.h. seine [[Individualität]], ausgelöscht würde, da es ja dieses Besondere, Individuelle mit enthalte, aber eben auch den geistigen Gehalt der ganzen Welt umspanne, in der er sich durch sein [[Denken]] versenken könne. Er versenke sich damit in eine allen Menschen gemeinsame ideelle Welt, in der sich das wahre [[Wesen]] der Dinge enthülle. 

{{Zitat|Also: die Besonderheit der Iche geht hervor aus dem besondern Verhältniss, in dem sie zu ihrer Negation stehen, die Allgemeinheit des Ich, die Ichheit, ist das Ich mit der Negation in Einheit gedacht... Das Wichtigste ist nun: Wie haben wir uns das Verhältniss des einzelnen Ich zum allgemeinen Ich zu denken? Das einzelne Ich ist ein aufgehobenes Moment wegen der es begleitenden Negation. Darin ruht, wie bemerkt, seine Gleichheit mit den Objecten, die auch in unsrer Subjectivität aufgehoben sind. Ist nun das Verhältniss des einzelnen Ich zum allgemeinen dasselbe, wie das der einzelnen Vorstellung zum einzelnen Subjecte? Wäre es so, so gäbe es keine Verbindung zwischen dem einzelnen Ich und dem allgemeinen, und dieses schwebte als die kahle absolute Negation über dem subjectiven und objectiven Universum. Aber der Unterschied leuchtet ein. Die einzelnen Objecte werden als Vorstellungen einfach aufgehoben durch das Ich, heben sich nicht selbst auf; das einzelne Ich aber hat seine Negation in sich, hebt sich selbst auf und in dieser Selbstaufhebung ist es eben das allgemeine Ich. Und wiederum: das allgemeine Ich hat keine vom einzelnen Ich getrennte an sich seiende Realität, sondern ist eben nur die Einheit des einzelnen Ich und seiner Negation, und zwar eben die durch den Begriff jenes Ich selbst gesetzte Einheit, es existirt also nur in dieser Selbstaufhebung des einzelnen Ich. — Machen wir uns die Sache deutlich: wollte unser einzelnes Ich in seiner absoluten Einzelheit verharren und sich in nichts Anderes versenken, so wäre es allerdings absolut getrennt vom allgemeinen Ich; dann fehlte auch die in der allgemeinen Ichheit beruhende Gemeinschaft mit den andern besondern Ichen. So lassen wir auch einen Menschen, der sich nur auf sein allereigenstes Gefühl beruft, ohne den allgemein vernünftigeu Gründen Gehör zu geben, ruhig stehen; es fehlt eben die Basis der Gemeinschaft. Aber das Ich kann sich nicht in dieser absoluten Vereinzelung behaupten, es ist ihm unmöglich gemacht durch seinen Begriff, der es mit seiner Negation verbindet. So sind wir jederzeit in etwas Anderes versenkt, wir vermögen uns beim besten Willen nicht in unsrer Einzelheit zu erhalten und auch, wenn wir nur über uns selbst reflectiren, haben wir unser Ich uns als ein anderes, einen Gegenstand gegenüberstellen müssen. So beruhen auch die Aussagen jenes nur aus seiner Einzelheit schöpfenden Menschen factisch nur auf Selbsttäuschung. Er bleibt ebenso wenig in seiner Einzelheit eingeschlossen wie ein Anderer; nur ist sein Bewusstsein noch nicht gebildet genug, die Allgemeinheit seines Ich, damit seine Vernünftigkeit zu begreifen. Die Thätigkeit nun, uns in ein anderes zu versenken, nennen wir „denken“; im Denken hat das Ich seinen Begriff erfüllt, es hat sich als einzelnes selbst aufgegeben; deshalb befinden wir uns denkend in einer für Alle gleichen Sphäre, denn das Princip der Besonderung, das da in dem Verhältniss unsres Ich zu dem ihm Anderen liegt, ist verschwunden in der Thätigkeit der Selbstaufhebung des einzelnen Ich, es ist da nur die Allen gemeinsame Ichheit oder Vernünftigkeit. — So haben wir also das Verhältniss des einzelnen zum allgemeinen Ich dahin bestimmt, dass jenes in seiner ursprünglichsten Thätigkeit, dem Denken, eins sei mit diesem; so muss dieses, da es ausser den einzelnen Ichen nicht existirt, sondern nur als deren Thätigkeit, eben als dieses ursprüngliche Denken bestimmt werden und damit verliert unser Princip den letzten Schein der blossen Subjectivität, der ihm bisher noch durch den Namen des (wenn gleich absoluten) Ich anhaftete.|Paul Asmus|''Die indogermanische Religion in den Hauptpunkten ihrer Entwickelung'', Band 1, [https://reader.digitale-sammlungen.de/de/fs1/object/display/bsb11315442_00044.html S. 28f]}}

Rudolf Steiner hat diese Gedanken bis hin zur Entwicklung seiner [[Geisteswissenschaft]] vertieft und namentlich in seinem [[1911]] gehaltenen [[Bologna-Vortrag]] einem philosophisch vorgebildeten Publikum präsentiert.

Für das Wintersemester 1877/78 war Asmus bereits ein Privatdozentenstipendium zugesagt, doch am 5.Juni 1877 starb er völlig unerwartet während eines Ferienaufenthaltes in seiner Heimat Pilkallen.

[[Rudolf Steiner]] schreibt weiters über das Werk von Asmus, mit dessen Schwester ''Martha Asmus'' er in freundschaftlicher Beziehung stand {{GZ||28|384f|408}}:

{{GZ|Weniges ist über Kant geschrieben worden, das an Wert
dem gleich kommt, was Paul Asmus über ihn in seiner
Schrift «Das Ich und das Ding an sich» ausgeführt hat. Er
wird Kant vollkommen gerecht; aber er zeigt zugleich, wie
unmöglich es ist, bei ihm stehenzubleiben, und wie der
große Anstoß, den der Königsberger Philosoph dem deutschen
Denken gegeben hat, notwendig zu den Auffassungen
Fichtes, Schellings, Hegels, Schopenhauers und anderer hat
führen müssen. Kant hatte gezeigt, und diese Tat ist eine der
geistesgeschichtlich bedeutsamsten im modernen Denken,
daß die gewöhnlichen wissenschaftlichen Denkmethoden
niemals zu einer Erkenntnis des «Dinges an sich» führen,
sondern immer nur dazu, die Welt der dem Menschen gegebenen
''Erscheinungen'' erkennend zu beherrschen. Auf das
«Ding an sich» aber hat Kant in einer ganz eigentümlichen
Weise hingedeutet. Er nahm an, daß in dem kategorischen
Imperativ, der in dem Pflichtgebot zu dem Menschen spricht,
ein Ruf ertönt aus der Welt des «Dinges an sich». Aber dieser
Ruf liefere keine Erkenntnis des Höchsten, sondern nur
einen ''Glauben'' an dasselbe, der dem Menschen die Richtung
gibt nach dem moralischen Leben. Will der Mensch sich für
ein moralisches Wesen halten und sich in der Richtung der
Moralität immer weiter und weiter entwickeln, so muß er an
die Wirklichkeit dessen glauben, was ihm den kategorischen
Imperativ zusendet. Erkennen kann er aber nicht, was ihn so
moralisch trägt.

Nun hat Fichte versucht, diesen im Innern des Menschen
ertönenden Ruf zu untersuchen, und er kam so zu seiner
«Ich-Philosophie». Im «Ich» geht, nach Fichte, dem Menschen
eine höhere Welt auf, die ebenso wirklich, ja viel wirklicher
ist, als die äußere Erscheinungswelt. Denn diese äußere
Erscheinungswelt erhält erst Sinn und Bedeutung, wenn das
menschliche Ich sein eigenes Licht auf dieselbe leuchten
läßt. Diesen Hervorgang von Fichtes Denken aus dem Kantschen
stellt Paul Asmus in scharfsinniger Weise dar. Und
ebenso, wie dann Hegel und Schelling aus dem «Ich» heraus,
aus dem Menschengeiste die Antworten suchen auf die großen
Rätselfragen des Daseins, die keine äußere Sinnesanschauung
lösen kann.

Und von hier aus fand dann Paul Asmus den Zugang zum
Verständnis der Religionen, dieser mannigfaltigen Versuche
der Menschheit, aus der Tiefe des Menscheninnern heraus
die wirkenden Geistkräfte des Universums zu erfassen. Es
wird vielen nicht leicht, Paul Asmus' bedeutsamen Auseinandersetzungen
über «die indogermanischen Religionen» zu
folgen, da er sich in einer Gipfelhöhe des menschlichen Denkens
bewegt. Wer aber durch Selbstschulung seines Denkens
das Buch zu lesen lernt, der wird eine Aufklärung der reinsten
Art über die Formen menschlichen Wahrheitsstrebens
empfangen. Unser Philosoph sieht überall durch den Bildergehalt
der Religionen auf die geistigen Gedankenkerne hindurch
und zeigt den Zusammenhang und die Verwandtschaft
dieser Kerne. Sein Buch ist daher eine Auslegung ''eines''
großen ''Urgedankens'' der indogermanischen Völker. Niemand
wird es studieren, ohne davon den tiefsten Eindruck zu empfangen,
und sich darüber klar werden, was Entwickelung des
religiösen Lebens ist. Damit aber gehört Paul Asmus unter
diejenigen, die im Sinne der Theosophie die Wesenheit der
Religionen und Philosophien der Menschheit verfolgen.|34|489ff}}

{{GGZ|Denker wie
Asmus, die sich heraus entwickelt haben aus dem Strom, den
der deutsche philosophische Idealismus von der ersten Hälfte
des neunzehnten Jahrhunderts aus geschenkt hat: solche Denker
verstanden ''in Gedanken zu leben''. Im deutschen Geistesleben
hat sich da ''geschichtlich'' das abgespielt, was der ''theosophische Mystiker'' als eine ganz bestimmte innere Lebenstatsache
kennt. Das kamisch-manasische Vorstellen, in dem der
Mensch des alltäglichen Lebens befangen ist, und in dem insbesondere der europäische Kulturmensch lebt: dieses Vorstellen
wirft die kamischen Hüllen von sich und wird zum
rein ''manasischen'' Denken.

Wer auf dem Felde jener Erkenntnis über eine gewisse
Stufe hinausgelangen will, muß in sich selbst dieses Erlebnis
kennenlernen, zur Tatsache werden lassen. Wer dazu nicht
gelangen kann, bleibt entweder in den Fesseln einer ''trüben Mystik'' hängen, die ihn nur befähigt, die Tatsachen des Astralplanes
verständnislos zu schauen; oder aber er muß sich mit
einem bloßen ''Glauben'' an die theosophischen ''Dogmen'' begnügen.
Deshalb betrachte ich es als eine Aufgabe dieser Zeitschrift,
diese Proben eines ätherreinen Denkens vorzuführen.
Solches Denken allein kann innere, selbstsichere Festigkeit
und Forschergewißheit geben, die den Theosophen zwischen
der Skylla einer nebelhaften Schwärmerei, und der Charybdis
eines blinden Dogmenglaubens hindurchleiten in die hellen
Lichthallen der Weisheit. Wer nicht bloß ''durchdenkt'', was in
reinen Gedanken gegeben ist, sondern es bis zum unmittelbaren
Erleben bringt, der wird sich selbst von der Wahrheit
des Gesagten überzeugen. Aber vorläufig können es nur
wenige Menschen unserer Kultur zu dem bringen, was man
«Leben in Gedanken» nennt. Und die meisten können sich
bei solchem Worte: «Leben in Gedanken» gar nicht einmal
das Richtige «denken». Die theosophische Bewegung, welche
uns wieder das Leben im Spirituellen bringen soll, wird
auch die Aufgabe haben, die aus dem Spirituellen geborenen
Gedanken des deutschen Idealismus zu verstehen. Und Paul
Asmus, dessen physische Hülle die Erde so früh sich angeeignet
hat, mag mit seinen herrlichen Gedankenkeimen wohl
auch einen Einschlag geben zum ''Karma'' der theosophischen
Bewegung in Deutschland.|34|491f}}

{{GGZ|Daß Paul Asmus in der Ätherhöhe des reinen Denkens die
Geheimnisse des Daseins suchte, macht den Grundcharakter
seines Forschens aus. Was den Dingen als ihr Wesen zugrunde
liegt, das enthüllt sich in dem denkenden Menschen.
Diese Grundanschauung des deutschen philosophischen Idealismus
ist auch diejenige Paul Asmus'. Die ''[[Gedanke]]n'', die
sich der Mensch über den Sternenhimmel macht: sie sind
auch zugleich die Ordnung, die innere Gesetzmäßigkeit
selbst, die diesem Sternenhimmel zugrunde liegt. Wenn ich
denke, spreche nicht nur ''[[ich]]'', sondern die Dinge sprechen in
mir ihre Wesenheit, das, was sie eigentlich sind, aus. Die sinnlichen
Dinge sind gewissermaßen nur Gleichnisse ihres ideellen
Wesens; und der menschliche Gedanke ''ergreift'' dieses ihr
Wesen. In seiner Schrift «Das Ich und das Ding an sich» sagt
Paul Asmus: «Stellen wir uns ein Stück Zucker vor; es ist
rund, süß, undurchdringlich usw., dies sind lauter Eigenschaften,
die wir begreifen; nur eins dabei schwebt uns als
ein schlechthin anderes vor, das wir nicht begreifen, das so
verschieden von uns ist, daß wir nicht hineindringen können,
ohne uns selbst zu verlieren; von dessen bloßer Oberfläche
der Gedanke scheu zurückprallt. Dies eine ist der uns unbekannte
Träger aller jener Eigenschaften; das Ansich, welches
das innerste Selbst dieses Gegenstandes ausmacht. So sagt
Hegel richtig, daß der ganze Inhalt unserer Vorstellung sich
nur als Accidens zu jenem dunklen Subjekte verhalte, und
wir, ohne in seine Tiefen zu dringen, nur Bestimmungen an
dieses Ansich heften - die schließlich, weil wir es selbst nicht
kennen, auch keinen wahrhaft objektiven Wert haben, subjektiv
sind. Das begreifende Denken hingegen hat kein solch
unerkennbares Subjekt, an dem seine Bestimmungen nur Accidenzen
wären, sondern ''das gegenständliche Subjekt fällt innerhalb des Begriffes''. Begreife ich etwas, so ist es in seiner ganzen
Fülle meinem Begriffe präsent; im innersten Heiligtum seines
Wesens bin ich zu Hause, nicht deshalb, weil es kein eigenes
Ansich hätte, sondern weil es mich durch die über uns beiden
schwebende Notwendigkeit des Begriffes, der in mir subjektiv,
in ihm objektiv erscheint, zwingt, seinen Begriff ''nach''zudenken.
Durch dies ''Nach''denken offenbart sich uns, wie
Hegel sagt - ebenso wie dies unsere subjektive Tätigkeit ist-,
zugleich die wahre Natur des Gegenstandes. -»

Wer in solch einem Satze sein Bekenntnis ausspricht, der
hat sich und sein Denken in ein wahres Verhältnis zur Welt
und Wirklichkeit gesetzt. Durch ''[[Beobachtung|Beobachten]]'' lernen wir den
''Umkreis'' der Welt kennen; durch das ''[[Denken]]'' dringen wir in
ihren ''Mittelpunkt''. Die Versenkung in das eigene Innere löst
uns die Rätsel des Daseins. Der in mir aufleuchtende Gedanke
geht nicht nur mich an, sondern die Dinge, über die er
mich aufklärt. Und meine Seele ist nur der Schauplatz, auf
dem die Dinge sich über sich selbst aussprechen.

Um das zu begreifen, muß der Mensch allerdings es dahin
bringen, in dem Denken ein Lebenselement zu haben, etwas,
das für ihn ebenso Wirklichkeit, Tatsache ist, wie für den
unentwickelten Menschen die Dinge eine Wirklichkeit sind,
an denen er sich stößt, die er mit Händen greifen kann. Wer
in seinen Vorstellungen nicht anderes erfassen kann, als schemenhafte
Nachbilder dessen, was ihm die Sinne sagen, der
versteht nicht, was Denken ist. Denn, um zur Wesenheit der
Dinge vorzudringen, muß sich das Denken mit einem Inhalte
erfüllen, den kein äußerer Sinn geben kann, der aus dem
Geiste selbst fließt. Das Denken muß produktiv, intuitiv sein.
Wenn es dann nicht willkürlich in phantastischen Gebilden
lebt, sondern in der hellen Klarheit des inneren Anschauens,
dann lebt und webt in ihm das Weltgesetz selbst. Man könnte
von einem solchen Denken ganz gut sagen: die Welt denkt
sich in den Gedanken des Menschen. Notwendig ist aber dazu,
daß der Mensch in sich die ewigen Gesetze erlebt, die sich
das Denken selbst gibt. Was die Menschen gewöhnlich «Denken» nennen, ist ja nur ein wirres Vorstellen.|34|493f}}

== Schriften ==

* ''De relatione, quae est inter principia agendi moralia et religiosa'', Inaugural-Dissertation, 1871 (lateinisch) [https://archive.org/details/derelationequaee00asmu archive.org]
* ''Das Ich und das Ding an sich. Geschichte ihrer begrifflichen Entwickelung in der neuesten Philosophie'', Verlag C. E. M. Pfeffer, Halle 1873 {{MDZ|11163813-5}}
** neu herausgegeben und eingeleitet von [[Thomas Brunner]], [https://www.edition-immanente.de/alle-buecher/das-ich-und-das-ding-an-sich.html edition immanente], Berlin 2014, ISBN 978-3-942754-30-9
* ''Die indogermanische Religion in den Hauptpunkten ihrer Entwickelung. Ein Beitrag zur Religionsphilosophie'', Erster Band:: ''Indogermanische Naturreligion'', Verlag C. E. M. Pfeffer, Halle 1875 {{Google Buch|BuchID=kB1mAAAAcAAJ}}, {{MDZ|11315442-0}}
* ''Die indogermanische Religion in den Hauptpunkten ihrer Entwickelung. Ein Beitrag zur Religionsphilosophie'', Zweiter Band: ''Das Absolute und die Vergeistigung der einzelnen indogermanischen Religionen'', Verlag C. E. M. Pfeffer, Halle 1877 {{Google Buch|BuchID=HePMpWOiwYYC}}, {{MDZ|11315443-6}}
** Neuausgabe beider Bände (Reprint): ''Die Indogermanische Religion in den Hauptpunkten Ihrer Entwickelung: Ein Beitrag Zur Religionsphilosophie'', Volumes 1-2, WENTWORTH PR 2018, ISBN 978-0270960525
* ''Die Willkür'', nachgelassenes Manuskript

== Literatur ==
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Rätsel der Philosophie in ihrer Geschichte als Umriß dargestellt'', [[GA 18]] (1985), ISBN 3-7274-0180-X {{Schriften|018}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Mein Lebensgang'', [[GA 28]] (2000), ISBN 3-7274-0280-6 {{Schriften|028}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Lucifer – Gnosis'', [[GA 34]] (1987), ISBN 3-7274-0340-3 {{Vorträge|034}}
* [[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]], Heft 79/80: ''Rudolf Steiner und der Giordano Bruno-Bund. Materialien zu seinem Lebensgang, Berlin    1900 bis 1905'' {{BE|079/080}}

{{GA}}

[[Kategorie:Philosoph (19. Jahrhundert)|Asmus]]
[[Kategorie:Katholischer Theologe|Asmus]]
[[Kategorie:Deutscher|Asmus]]
[[Kategorie:Geboren 1842|Asmus]]
[[Kategorie:Gestorben 1877|Asmus]]
[[Kategorie:Mann|Asmus]]
[[en:Paul Asmus]]