Quelltext der Seite Ich

[[Datei:Mysteriendramensiegel 4.gif|thumb|250px|[[Dramensiegel]] zu [[Rudolf Steiner]]s [[Mysteriendrama]] "[[Der Seelen Erwachen]]": ICH ERKENNET S(ICH)]]

'''Ich''' ([[Mittelhochdeutsch|mhd.]] ''ich'', [[Althochdeutsch|ahd.]] ''ih'', [[Gotische Sprache|got.]] ''ik'', {{EnS|„I“}}, [[Griechisch|griech.]]/[[Latein|lat.]] {{polytonisch|ἐγώ}} / ''[[ego]]''; von [[Indogermanische Ursprache|idg.]] ''*eĝom'', ''eĝ[ō]''; {{HeS|אָנֹ֖כִי|ânochî, anokhi}} bzw. {{He|אֲנִי}} ''âni''<ref>{{He|אֲנִי}} ''âni'' entspricht wohl weitgehend dem niederen [[Ego]] und {{He|אָנֹ֖כִי}}, "''ânokî''" dem eigentlichen göttlichen Ich. Wie in den meisten alten Sprachen wird im [[Hebräisch]]en das Ich allerdings oft nicht selbstständig angeschrieben, sondern als [[Wikipedia:Präfix|Präfix]] oder [[Wikipedia:Suffix|Suffix]] zur grammatikalischen Kennzeichnung der 1. Person dem [[Wikipedia:Verb|Verb]] hinzugefügt. ''âni'' ist der Ursprung für das Präfix [[Aleph]], das dem Verb vorangestellt wird, um anzudeuten, dass ''ich'' dabei der Tätige bin; das ebenfall von ''âni'' abgeleitete Suffix ''ni'' zeigt an, dass ich der passive Gegenstand des Geschehens bin, etwa in dem auf die [[Wikipedia:Buch der Psalmen|Psalmen]] bezüglichen Christus-Wort am Kreuz: {{HeS|אֵלִ֣י  אֵ֭לִי  לָמָ֣ה  עֲזַבְתָּ֑נִי}} {{Bibel|Ps|22|1|LUT}} {{ELSalt|ἐλώι ἐλώι λεμὰ σαβαχθανί}} , "Eloi, Eloi, lema sabachtha''ni''" (Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen)  {{Bibel|Mt|27|46}}. Signifikant ist auch das Aleph-Präfix in dem Gottesnamen, den [[Moses]] aus dem brennenden Dornbusch vernimmt: {{He|אֶֽהְיֶ֖ה  אֲשֶׁ֣ר  אֶֽהְיֶ֑ה}} , "''äh<sup>e</sup>jäh 'aschär 'äh<sup>e</sup>jäh''" (Ich bin der Ich-bin) {{Bibel|2 Mos|3|14|ELB}}; {{He|הְיֶ֖ה}} , "''h<sup>e</sup>jäh''" bezeichnet das Sein schlechthin und wird durch das Aleph-Präfix zum Ich-Sein. [http://www.biblewheel.com/wheel/spokes/Aleph_Isaiah_IAM.asp]</ref>) ist in der [[Deutsche Sprache|deutschen Sprache]] jenes [[w:Personalpronomen|Personalpronomen]], mit dem jeder [[Mensch]] nur auf sich selbst verweisen kann. Im tieferen geistigen Sinn ist damit aber nicht bloß die irdisch verkörperte [[Persönlichkeit]] bezeichnet, sondern der '''göttliche Funke''' ({{HeS|נִיצוֹץ|[[Nitzotz]]}}) im [[Mensch]]en, der geistige [[Wesenskern]] des [[Mensch]]en, seine eigentliche '''Ichheit''' bzw. '''Ich-Wesenheit'''. In der indisch-theosophischen Tradition wird es annähernd als [[Kama-Manas]] bezeichnet, worunter aber mehr das im [[Egoismus]] verhärtete [[Niederes Selbst|niedere Selbst]] verstanden wird, das [[Ego]], das vornehmlich in der [[Verstandes- oder Gemütsseele]] auflebt. Mit Bezug auf [[Salomo]] wird das Ich laut [[Rudolf Steiner]] auch [[Itiel]] ({{HeS|יתיאל}} „Gott ist mit mir<ref>vgl. [https://bibeltext.com/hebrew/384.htm Strong's Concordance „Ithiel“]</ref>; Kraftbesitzer“) genannt {{Lit|{{G|116|83}}}}. Das [[Höheres Selbst|höhere Selbst]] des Menschen, sein [[Geistselbst]], ist der durch das Ich bewusst verwandelte [[Astralleib]].

Das Bewusstsein für das eigene Ich wird insbesondere durch die [[vierte Nebenübung]], die [[Positivität]], gefördert. Einen meditativen Weg zum Erleben [[Ich-Leib]]es oder [[Gedanken-Leib]]es zeigt [[Rudolf Steiner]] in {{GZ||16|55ff}}. 

== Grundlagen ==

Das Ich als solches ist nicht als ein irgendwie und irgendwo [[Vorhandenes]] fassbar, sondern kann nur in seiner unmittelbaren [[schöpferisch]]en Tätigkeit, durch die es sich primär selbst beständig neu erschafft, erfahren werden. Durch seine [[Leibeshüllen]] ist der Mensch ein Geschöpf höherer Mächte, durch sein Ich jedoch [[Freiheit|freier]] [[Schöpfer]] seiner selbst. 

{{Zitat|Dass wir unsers eignen Ichs nie los werden können,
davon liegt der einzige Grund in der absoluten Freiheit
unsers Wesens, kraft welcher das Ich in uns kein
Ding, keine Sache sein kann, die einer objektiven
Bestimmung fähig ist. Daher kommt es, dass unser Ich
niemals in einer Reihe von Vorstellungen als Mittelglied
begriffen sein kann, sondern jedesmal vor jede Reihe
wiederum als erstes Glied tritt, das die ganze Reihe von
Vorstellungen festhält: dass das handelnde Ich, obgleich
in jedem einzelnen Falle bestimmt, doch zugleich
nicht bestimmt ist, weil es nämlich jeder objektiven
Bestimmung entflieht, und nur durch sich
selbst bestimmt sein kann, also zugleich das bestimmte
und das bestimmende ist.|[[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling]]|''Philosophische Schriften'', Erster Band, S. 168}}

Wenn sich der Mensch auf [[Erde (Planet)|Erden]] [[Inkarnation|inkarniert]], bildet er die [[Ich-Organisation]] (auch [[Ich-Träger]] oder [[Ich-Leib]] genannt) als das höchste der vier grundlegenden [[Wesensglieder]] des Menschen und als Quelle des [[Ich-Bewusstsein]]s aus. Im [[Ich-Erleben]] empfindet sich der Mensch als unteilbare [[Ganzheit]], als [[Individualität]] oder [[Monade]], die den bestimmenden Mittelpunkt seiner [[irdisch]] [[Inkarnation|verkörperten]] [[Persönlichkeit]] bildet und von hier aus nicht nur die [[Seelenkräfte]] des [[Denken]]s, [[Fühlen]]s und [[Wollen]]s leitet, sondern allmählich auch seine [[leib]]lichen [[Wesensglieder]] vergeistigt und dadurch in seine unsterbliche [[Individualität]] integriert. Zuerst wird der [[Astralleib]] zum [[Geistselbst]] umgewandelt - das Ich ist schöpferisch geworden im [[Seele|Seelisch]]-[[Astral]]ischen und dadurch zum [[Höheres Ich|höheren Ich]] aufgestiegen. Später lernt das Ich, auch den [[Ätherleib]] zum [[Lebensgeist]] und zuletzt sogar den [[Physischer Leib|physischen Leib]] zum [[Geistesmensch]]en umzuformen. Seine Schöpferkraft ist dann auch vollbewusst im [[Leben]]digen und im [[Physisch]]en tätig. 

=== Das verhangene Heiligtum der Seele ===
[[Datei:Siegel 05 (Tafel XI) AS.jpg|mini|Fünftes apokalyptisches Siegel: Die [[Frau, mit der Sonne bekleidet, und der Mond unter ihren Füßen|Frau, mit der Sonne bekleidet, und der Mond unter ihren Füßen, die entschleierte Isis]].]]
{{Siehe auch|Abditum mentis}}

[[Rudolf Steiner]] nennt das Ich auch das „'''verhangene Heiligtum der Seele'''“. In der [[spätantike]]n und mittelalterlichen [[Intellekt]]theorie wird es als das [[Abditum mentis]] ([[lat.]] „Versteck des Geistes“ oder „das Verborgene des Geistes“) bezeichnet.

{{GZ|Für große Geister ist
der Augenblick, in dem sie zum ersten Mal im Leben das «Ich» in
sich erfahren, sich zum ersten Mal dessen bewußt werden, etwas Bedeutungsvolles.
Jean Paul erzählt dieses Geschehnis von sich. Er stand
als kleiner Knabe einmal an einer Scheune im Hofe; da erlebte er
zum ersten Mal sein Ich. Und so klar und feierlich war ihm dieser
Augenblick, daß er davon sagt: «Wie in das verhangene Allerheiligste
habe ich da in mein Innerstes hineingeblickt.»
Die Menschen haben sich durch viele Rassen hindurch entwickelt
und haben sich bis zur atlantischen Zeit alle so objektiv aufgefaßt;
erst während der atlantischen Rasse entwickelte sich der Mensch dahin,
daß er zu sich «Ich» sagen konnte. Die alten Juden haben das
in eine Lehre gefaßt.

Der Mensch ist durch die Reiche der Natur hindurchgegangen.
Das Ich-Bewußtsein ging zuletzt in ihm auf. Astral-, Äther- und physischer
Leib und das Ich bilden zusammen das pythagoräische Quadrat.
Und das Judentum fügte zu diesem das göttliche Selbst hinzu,
das von oben herunter zu uns kommt, im Gegensatz zu dem Ich von
unten. So war aus dem Viereck ein Fünfeck entstanden. So empfand
das Judentum den Herrn seines Volkes, und etwas Heiliges war es
daher, den «Namen» auszusprechen. Während andere Namen, wie
zum Beispiel Elohim oder Adonai mehr und mehr populär wurden,
durfte nur der gesalbte Priester im Allerheiligsten den Namen «Jahve»
aussprechen. Zur Zeit Salomos war es, daß das alte Judentum zur
Heiligkeit des Jahve-Namens kam, zu diesem «Ich», das im Menschen
wohnen kann. Die Aufforderung Jahves an die Menschen müssen
wir als eine solche nehmen, die den Menschen selbst zu einem Tempel
des heiligen Gottes gemacht wissen wollte. Jetzt haben wir eine
neue Auffassung von der Gottheit erhalten, die nämlich: den Gott,
der in der Brust des Menschen, im tiefsten Heiligtum des menschlichen
Selbst verborgen ist, zum moralischen Gott zu machen. Der
menschliche Leib wurde so zu einem großen Sinnbild für das Allerheiligste.|93|143f}}

Ein symbolischer Ausdruck für den Menschenleib, in dem das Ich im [[Allerheiligstes|Allerheiligsten]] leben kann, ist etwa die [[Arche Noah]] als Vorstufe und dann der [[Salomonischer Tempel|salomonische Tempel]] mit der [[Bundeslade]], die im Allerheiligsten aufbewahrt wird.

{{GZ|... wenn der Mensch sich zu dieser
Entwicklungsstufe gebracht hat, dann spricht sein Selbstbewußtsein
in einer ganz anderen, in einer neuen Weise zu
ihm. In das verhangene Heiligtum unseres Inneren blicken
wir dann in einer ganz neuen Weise. Der Mensch nimmt
sich dann wahr als einen Angehörigen der geistigen Welt.
Er nimmt sich dann wahr als etwas, was rein und erhaben
ist über alles Sinnliche, weil er Lust und Leid im sinnlichen
Sinne abgelegt hat. Dann vernimmt er ein Selbstbewußtsein
in seinem Inneren, welches so zu ihm spricht, wie die
mathematischen Wahrheiten interesselos zu ihm sprechen,
aber so zu ihm sprechen, wie mathematische Wahrheiten
auch in anderem Sinne sprechen. Mathematische Wahrheiten
sind nämlich wahr mit einem Ewigkeitssinn. Was uns
in der unsinnlichen Sprache der Mathematik vor Augen
tritt, das ist wahr, unabhängig von Zeit und Raum. Und
unabhängig von Zeit und Raum spricht dasjenige in unserem
Inneren zu uns, was dann vor unserer Seele auftritt,
wenn sie sich hinauf geläutert hat zu Lust und Leid an geistigen
Dingen. Dann spricht das Ewige mit seiner Ewigkeitsbedeutung
zu uns.|52|201f}}

Ein [[Imagination|imaginatives Bild]] dazu gibt das [[Fünftes apokalyptisches Siegel|fünfte Siegel]] aus der [[Apokalypse des Johannes]]: Das [[Weib, mit der Sonne bekleidet, ein Knäblein gebärend, der Mond zu ihren Füßen]].

[[Meister Eckhart]] spricht in ähnlicher Weise von dem «'''Bürglein in der Seele'''» oder «'''Von der Stadt der Seele'''»<ref>{{Zeno-Werk|/Philosophie/M/Meister+Eckhart/Predigten,+Traktate,+Sprüche/Predigten/5.+Von+der+Stadt+der+Seele|Von der Stadt der Seele|[http://www.zeno.org/Philosophie/M/Meister+Eckhart Meister Eckhart]}}</ref>:

{{Zitat|Seht, nun merkt auf! So eins und einfaltig ist dies »Bürglein« in der Seele, von dem ich spreche und das ich im Sinn habe, über alle Weise erhaben, daß jene edle Kraft, von der ich gesprochen habe, nicht würdig ist, daß sie je ein einziges Mal einen Augenblick in dies Bürglein hineinluge, und auch die andere Kraft, von der ich sprach, darin Gott glimmt und brennt mit all seinem Reichtum und mit all seiner Wonne, die wagt auch nimmermehr da hineinzulugen; so ganz eins und einfaltig ist dies Bürglein und so erhaben über alle Weise und alle Kräfte ist dies einige Eine, daß niemals eine Kraft oder eine Weise hineinzulugen vermag noch Gott selbst. In voller Wahrheit und so wahr Gott lebt: Gott selbst wird niemals nur einen Augenblick da hineinlugen und hat noch nie hineingelugt, soweit er in der Weise und »Eigenschaft« seiner Personen existiert. Dies ist leicht einzusehen, denn dieses einige Eine ist ohne Weise und ohne Eigenheit. Und drum: Soll Gott je darein lugen,  so  muß  es  ihn  alle  seine  göttlichen  Namen  kosten  und  seine  Personhafte  Eigenheit;  das  muß  er  allzumal draußen lassen, soll er je darein lugen. Vielmehr, so wie er einfaltiges Eins ist, ohne alle Weise und Eigenheit, so ist er weder Vater noch Sohn noch Heiliger Geist in diesem Sinne und ist doch ein Etwas, das weder dies noch das ist. 

Seht, so wie er eins und einfaltig ist, so kommt er in dieses Eine, das ich da heiße ein Bürglein in der Seele, und anders kommt er auf keine Weise da hinein; sondern nur so kommt er da hinein und ist darin. Mit ''dem'' Teile ist die Seele Gott gleich und sonst nicht. Was ich euch gesagt habe, das ist wahr; dafür setze ich euch die Wahrheit zum Zeugen und meine Seele zum Pfande.|[[Meister Eckhart]]|''Predigt von der Jungfrau die ein Weib war''|ref=<ref Name="Eckhart">[http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Mystik/Meister_Eckhart/Meister_Eckhart_Predigt_von_der_Jungfrau_die_ein_Weib_war.pdf Meister Eckhart: ''Predigt von der Jungfrau die ein Weib war'']; vgl. dazu auch: [http://www.eckhart.de/index.htm?p2.htm Intravit Iesus in quoddam castellum] auf [http://www.eckhart.de www.eckhart.de]</ref>}}

Dieses wahre Ich des Menschen, das sich in der [[Aura]] zwar als blaues Oval zeigt, ist seinem inneren individuellen Wesen nach auch dem geschultesten [[Hellseher]] unzugänglich.

{{GZ|Dieses Ich ist ein ganz interessanter Punkt in der
Aura. An einer Stelle wird das Ich wahrnehmbar. Da finden
Sie innerhalb des äußeren Ovals eine merkwürdige, blau
flimmernde oder blau schillernde Stelle, auch ovalförmig. Es
ist eigentlich so, wie wenn Sie eine Kerzenflamme sehen;
aber mit der Differenz, die die astralen Farben gegenüber
den physischen Farben haben, ist es so, wie wenn Sie in der
Kerzenflamme in der Mitte das Blau sähen. Das ist das Ich,
das da wahrgenommen wird innerhalb der Aura. Und das ist
eine sehr interessante Tatsache. Wenn der Mensch auch noch
so weit sich entwickelt, wenn er auch noch so weit seine
hellseherischen Gaben ausbildet, an dieser Stelle sieht er
zunächst diesen blauen Ich-Körper, diesen blauen Lichtkörper.
Das ist ein verhangenes Heiligtum, auch für den Hellseher.
Niemand kann in das eigentliche Ich des anderen hineinschauen.
Das bleibt selbst für denjenigen, der seine seelischen
Sinne entwickelt hat, zunächst ein Geheimnis. Nur
innerhalb dieser blau flimmernden Stelle glänzt Neues auf.
Da ist eine neue Flammenbildung, die im Mittelpunkt der
blauen Flamme aufglänzt. Das ist das dritte Glied, der Geist.|53|59f}}

=== Im Ich lebt der Geist ===

Im Ich lebt unmittelbar der [[Geist]]:

{{GZ|Das «Ich» lebt in Leib und Seele; der Geist aber lebt im «Ich». Und was
vom Geiste im Ich ist, das ist ewig. Denn das Ich erhält Wesen und
Bedeutung von dem, womit es verbunden ist. Insofern es im physischen
Körper lebt, ist es den mineralischen Gesetzen, durch den Ätherleib ist es
den Gesetzen der Fortpflanzung und des Wachstums, vermöge der
Empfindungs- und Verstandesseele den Gesetzen der seelischen Welt
unterworfen; insofern es das Geistige in sich aufnimmt, ist es den Gesetzen
des Geistes unterworfen. Was die mineralischen, was die Lebensgesetze
bilden, entsteht und vergeht; der Geist aber hat mit Entstehung und
Untergang nichts zu tun.|9|50f|21}}

=== Das wirkliche Ich und sein Spiegelbild ===
{{Textbox|<poem>
Uns allen nämlich wohnt ein geheimes, wunderbares
Vermögen bei, uns aus dem Wechsel der Zeit in unser 
Innerstes, von allem, was von außenher hinzukam, 
entkleidetes Selbst zurückzuziehen, und da unter der 
Form der Unwandelbarkeit das Ewige in uns anzuschauen. 
Diese Anschauung ist die innerste, eigenste Erfahrung, 
von welcher allein alles abhängt, was wir von einer 
übersinnlichen Welt wissen und glauben.</poem>|F. W. J. Schelling: ''Philosophische Schriften'', Bd. 1, S. 165<ref>[[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling]]: ''Philosophische Schriften'', Erster Band, S. 165; vgl. auch den Brief von Rudolf Steiner an Josef Köck vom 13. Januar 1881 {{GZ||38|13}}</ref>}}

Klar zu unterscheiden von dem wirklichen Ich ist das [[Ich-Bewusstsein]], das wir im [[Alltagsbewusstsein]] erfahren. Nur im [[Reines Denken|reinen Denken]] ragt das wirkliche Ich, der sich selbst schaffende [[Geist]], in das Ich-Bewusstsein herein und kann hier [[Intuition|intuitiv]] ''erlebt'' werden und in der Folge auch ein Licht auf die Wirklichkeit anderer geistiger Erlebnisse werfen.

{{GZ|Um das «Ich» als dasjenige zu erkennen, vermittelst dessen
das Untertauchen der menschlichen Seele in die volle
Wirklichkeit durchschaut werden kann, muß man sich sorgfältig
davor bewahren, in dem gewöhnlichen Bewußtsein,
das man von diesem «Ich» hat, das wirkliche Ich zu sehen.
Wenn man, durch eine solche Verwechslung verführt, wie
der Philosoph Descartes sagen wollte: «Ich denke, also bin
ich», so würde man von der Wirklichkeit jedesmal dann
widerlegt, wenn man schläft. Denn dann ist man, ohne daß
man denkt. Das Denken verbürgt nicht die Wirklichkeit
des «Ich». Aber ebenso gewiß ist, daß durch nichts anderes
das wahre Ich erlebt werden kann als allein durch das reine
Denken. Es ragt eben in das reine Denken, und für das
gewöhnliche menschliche Bewußtsein ''nur'' in dieses, das
wirkliche Ich herein. Wer bloß denkt, der kommt nur bis
zu dem Gedanken des «Ich»; wer ''erlebt'', was im reinen Denken
''erlebt werden kann'', der macht, indem er das «Ich»
durch das Denken erlebt, ein Wirkliches, das Form und
Materie zugleich ist, zum Inhalte seines Bewußtseins. Aber
außer diesem «Ich» gibt es zunächst für das gewöhnliche
Bewußtsein nichts, was in das Denken Form und Materie
zugleich hereinsenkt. Alle anderen Gedanken sind zunächst
nicht Bilder einer vollen Wirklichkeit. Doch indem man im
reinen Denken das wahre Ich als Erlebnis erfährt, lernt
man kennen, was volle Wirklichkeit ist. Und man kann
von diesem Erlebnis weiter vordringen zu anderen Gebieten
der wahren Wirklichkeit.

Dies versucht die [[Anthroposophie]]. Sie bleibt nicht bei
den Erlebnissen des gewöhnlichen Bewußtseins stehen. Sie
strebt nach einer Wirklichkeitsforschung, die mit einem
verwandelten Bewußtsein arbeitet. Das gewöhnliche Bewußtsein
schaltet sie mit Ausnahme des im reinen Denken
erlebten Ich für die Zwecke ihrer Forschung aus. Und sie
setzt an dessen Stelle ein solches Bewußtsein, das sich in
seinem vollen Umfange so betätigt, wie das gewöhnliche
Bewußtsein dies nur dann zustande bringt, wenn es das
Ich im reinen Denken erlebt. Um das so Angestrebte zu
erreichen, muß die Seele die Kraft erwerben, sich von aller
äußeren Wahrnehmung und von allen Vorstellungen zurückzuziehen,
die im gewöhnlichen Leben der menschlichen
Innenwelt so anvertraut werden, daß sie in der Erinnerung
wieder aufleben können.|35|103f}}

Das wirkliche Ich ist nur einem höheren, [[Intuition|intuitiven]] Erleben zugänglich. Noch als junger Student in [[Wien]] schrieb [[Rudolf Steiner]] an seine Freund ''Josef Köck'' von seinem Erlebnis, das ihm einen ersten Einblick in sein ''„innerstes, von allem, was von außen hinzukam, entkleidetes Selbst“'' gewährte. Dieser überhaupt erste von Rudolf Steiner erhaltene Brief ist mit [[13. Januar]] [[1881]], 12 Uhr mitternachts datiert:

{{GZ|Es war die Nacht vom 10. auf den 11. Januar, in der ich
keinen Augenblick schlief. Ich hatte mich bis ½ 1 Uhr mitternachts
mit einzelnen philosophischen Problemen beschäftigt,
und da warf ich mich endlich auf mein Lager; mein
Bestreben war voriges Jahr, zu erforschen, ob es denn wahr
wäre, was Schelling sagt: «Uns allen wohnt ein geheimes,
wunderbares Vermögen bei, uns aus dem Wechsel der Zeit
in unser innerstes, von allem, was von außen hinzukam,
entkleidetes Selbst zurückzuziehen und da unter der Form
der Unwandelbarkeit das Ewige in uns anzuschauen.» Ich
glaubte und glaube nun noch, jenes innerste Vermögen ganz
klar an mir entdeckt zu haben - geahnt habe ich es ja schon
längst —; die ganze idealistische Philosophie steht nun in
einer wesentlich modifizierten Gestalt vor mir; was ist eine
schlaflose Nacht gegen solch einen Fund!|38|13}}

In den Jahren, die folgten, reiften die Früchte dieses Erlebnisses weiter. Aus [[w:Weimar|Weimar]] schrieb Rudolf Steiner fast genau zehn Jahre später, am [[4. Januar]] [[1891]], in einem Brief an [[Rosa Mayreder]]:

{{GZ|Wenn ich untersinken soll mit meinem Selbst, verschwinden
im Objekte, ohne mich wiederzufinden, dann kann die
Erkenntnis auch nicht mehr das sein, was sie sein muß,
nämlich die Auseinandersetzung über meine Bestimmung.
Ich fühle mich erst dann ganz voll in meiner Menschlichkeit,
wenn ich den Punkt kenne, der mein «Ich», mein individuelles
Sein mit dem Sein des Universums verknüpft. Mir
ist die Wissenschaft letzten Endes die Antwort auf die
große Frage: was bedeutet mein «Ich» dem Universum gegenüber?
Ich will mich meines Selbstbewußtseins nur zu
dem Zwecke entäußern, um es im Objekte wiederzufinden.
Aber es hinzuwerfen, um in der unendlichen Objektivität
unterzugehen, das kann nimmermehr zur Erkenntnis führen.
Das Individuum-Sein, das Absondern als «Ich» bedeutet
mir die große Frage, bedeutet mir Schmerz und Qual
des Daseins. Das Finden im Objekt, das Aufgehen im Universum
- die Erlösung und das heitere Genießen der höchsten
Welt-Harmonie. Es ist furchtbar, sich ausgeworfen zu
sehen aus dem Gebiete des Weltgeistes, ein Punkt zu sein
im Weltbau, es ist unerträglich, «Ich» zu sein; aber abzuwerfen
diese Haut der Besonderung, hinauszutreten auf den
Plan, da, wo der Weltgeist schafft, und zu sehen, ''wie'' im
Wesen des Ganzen auch meine Individualität begründet ist,
vom Standpunkt des zeitlosen Anschauens sein eigenes Zeitendasein
zu begreifen, das ist ein Augenblick des Entzükkens,
gegen den man alle Qual des Daseins eintauschen
muß. Aber wer nie ein «Ich» war, kann auch das «Ich» nicht
begreifen; wer nie gelitten hat, kann auch die Wonne nicht
verstehen, die im Begreifen des Schmerzes liegt; wer nicht
das Übel der Besonderung durchlebt, kann nicht der Freude
der Selbstzersetzung teilhaftig werden. Um sterben zu
können, muß man erst gelebt haben.|39|69f}}

{{Textbox|<center>ICH BIN DIE WELT</center>
<poem>Der Erde Dasein ist in mir begründet,
ich bin ihr Raum und bin auch ihre Zeit,
und was der Tag an Kraft in mir entzündet,
das nimmt sie auf in ihre Ewigkeit.

Ich bin die Welt, in meinem Pulsgetriebe
sagt dies mir laut und deutlich jeder Schlag,
und was mich ewig macht, das ist die Liebe,
mit der ein Gott erschuf den ersten Tag.</poem>|Alfons Petzold<ref>Alfons Petzold: ''Pfad aus der Dämmerung'', Wien 1947</ref>}}
In seinem [[1911]] gehaltenen [[Bologna-Vortrag]] hat Rudolf Steiner aufgezeigt, dass das im regulären Tagsbewusstsein erlebte Ich ein bloßes [[Abbild]] des '''wirklichen Ich''' ist, das nur fälschlich in die leibliche Innenwelt verlegt wird. Der Mensch fühle sich dadurch von der Welt abgesondert und sehe sich vor scheinbar unübersteigbare Erkenntnisgrenzen gestellt. Eine künftige [[Erkenntnistheorie]] werde anerkennen müssen, dass das Ich in Wahrheit immer schon in der  Außenwelt liege. Zurecht kann es daher auch als '''großes Ich''' bezeichnet werden. Dass das wirkliche Ich - nicht sein bloßes Spiegelbild - im [[Reines Denken|reinen Denken]] unabhängig von der Leibesorganisation [[Erfahrung|erfahren]] wird, hatte Rudolf Steiner schon in seiner «[[Philosophie der Freiheit]]» gezeigt. Das ''wahre Ich'' kann nur durch entsprechende [[Schulungsweg|geistige Schulung]] in der [[Übergeistige Welt|übergeistigen Welt]] erlebt werden.

{{GZ|Unser Ich ist ja für die weitaus meisten
Menschen heute noch ein sehr schlafendes Organ. Wenn man glaubt,
das Ich wache sehr stark, so irrt man sich eigentlich. Denn in dem
Willen - das habe ich Ihnen schon auseinandergesetzt - schlaft der
Mensch eigentlich ja auch, und indem das Ich sich willentlich betätigt,
haben wir es zu tun nicht mit etwas, was als Ich vor uns steht, sondern
vielmehr mit etwas, was so vor uns steht, wie eigentlich die Nacht vor
uns steht. Wir rechnen, obwohl die Nacht dunkel ist, ja auch mit der
Nacht in unserem Leben. Wenn Sie wirklich zurückschauen auf Ihr
Leben, dann besteht es nicht nur aus demjenigen, was taghell war, sondern
es besteht auch aus den Nächten. Aber sie sind gewissermaßen
immer ausgestrichen aus dem Zeitenverlaufe. Ähnlich ist es mit unserem
Ich. Unser Ich ist für das gewöhnliche Bewußtsein eigentlich dadurch
bemerkbar, daß es für das Bewußtsein nicht da ist; es ist schon
da, aber für das Bewußtsein ist es nicht da. Es fehlt einem etwas an der
Stelle, und daher sieht man das Ich. Es ist wirklich so, wie wenn man
eine weiße Wand hat und eine Stelle nicht mit Weiß bestrichen hat;
dann sieht man das Schwarze. Und so sieht man als das Ausgelöschte
eigentlich unser Ich im gewöhnlichen Bewußtsein. Und so ist es auch
während des Wachens: das Ich ist eigentlich zunächst immer schlafend;
aber es scheint durch als Schlafendes durch die Gedanken, die
Vorstellungen und durch die Gefühle, und daher wird das Ich auch
im gewöhnlichen Bewußtsein wahrgenommen, das heißt, es wird vermeint,
daß es wahrgenommen werde. Wir können also sagen: Unser
Ich wird eigentlich zunächst nicht unmittelbar wahrgenommen.

Nun glaubt eine vorurteilsvolle Psychologie, Seelenlehre, daß dieses
Ich eigentlich im Menschen drinnensitzt; da, wo seine Muskeln sind,
sein Fleisch ist, seine Knochen sind und so weiter, da sei auch das
Ich drinnen. Wenn man das Leben nur ein wenig überschauen würde,
so würde man sehr bald wahrnehmen, daß es nicht so ist. Aber es ist
schwer, eine solche Überlegung heute vor die Menschen hinzubringen.
Ich habe es im Jahre 1911 schon versucht in meinem Vortrage auf dem
Philosophenkongreß in Bologna. Aber diesen Vortrag hat ja bis heute
keiner noch verstanden. Ich habe da versucht zu zeigen, wie es eigentlich
mit dem Ich ist. Dieses Ich liegt eigentlich in jeder Wahrnehmung,
das liegt eigentlich in alldem, was Eindruck auf uns macht. Nicht dadrinnen
in meinem Fleische und in meinen Knochen liegt das Ich, sondern
in demjenigen, was ich durch meine Augen wahrnehmen kann.
Wenn Sie irgendwo eine rote Blume sehen: in Ihrem Ich, in Ihrem
ganzen Erleben, das Sie ja haben, indem Sie an das Rot hingegeben
sind, können Sie ja das Rot von der Blume nicht trennen. Mit alldem
haben Sie ja zugleich das Ich gegeben, das Ich ist ja verbunden mit
Ihrem Seeleninhalt. Aber Ihr Seeleninhalt, der ist doch nicht in Ihren
Knochen! Ihren Seeleninhalt, den breiten Sie doch aus im ganzen
Raume. Also dieses Ich, das ist noch weniger als die Luft in Ihnen, die
Sie eben einatmen, noch weniger als die Luft, die vorher in Ihnen war.
Dieses Ich ist ja verbunden mit jeder Wahrnehmung und mit alldem,
was eigentlich im Grunde genommen außer Ihnen ist. Es betätigt sich
nur im Inneren, weil es aus dem Wahrnehmen die Kräfte hineinschickt.
Und ferner ist das Ich noch verbunden mit etwas anderem: Sie brauchen
nur zu gehen, das heißt, Ihren Willen zu entwickeln. Da allerdings
geht Ihr Ich mit, beziehungsweise das Ich nimmt an der Bewegung
teil, und ob Sie langsam schleichen, ob Sie laufen, ob Sie im
Kiebitzschritt sich bewegen oder irgendwie sich drehen und dergleichen,
ob Sie tanzen oder springen, das Ich macht alles das mit. Alles was an
Betätigung von Ihnen ausgeht, macht das Ich mit. Aber das ist ja auch
nicht in Ihnen. Denken Sie, es nimmt Sie doch mit. Wenn Sie einen
Reigen tanzen - glauben Sie, der Reigen ist in Ihnen? Der hätte ja gar
nicht Platz in Ihnen! Wie hätte der Platz? Aber das Ich ist dabei, das
Ich macht den Reigen mit. Also in Ihren Wahrnehmungen und in Ihrer
Betätigung, da sitzt das Ich. Aber das ist eigentlich gar nie in Ihnen
im vollen Sinne des Wortes, etwa so, wie Ihr Magen in Ihnen ist,
sondern das ist eigentlich immer etwas, dieses Ich, was im Grunde
außerhalb Ihrer ist. Es ist ebenso außerhalb des Kopfes, wie es außerhalb
der Beine ist, nur daß es im Gehen sich sehr stark beteiligt an
den Bewegungen, welche die Beine machen. Das Ich ist wirklich sehr
stark beteiligt an der Bewegung, welche die Beine machen. Der Kopf
aber, der ist an dem Ich weniger beteiligt.|205|218ff}}

{{GZ|Wir wollen zunächst einmal beginnen bei dem, was wir unser Ich
nennen, insofern wir dieses Ich bewußt erleben, was dieses unser Ich
eigentlich darstellt. Sie wissen ja, dieses Ich als Bewußtsein ist im Verlaufe
des Lebens unterbrochen durch alle die Zustände, die da verlaufen
zwischen dem Einschlafen und dem Aufwachen. Mit Ausnahme
des Träumens, und eigentlich bis zu einem gewissen Grade auch im
Träumen ist dieses Ich-Bewußtsein für die Zeit zwischen dem Einschlafen
und Aufwachen dahin. Wir können sagen: Dieses Ich-Bewußtsein
entzündet sich immer im Augenblicke des Aufwachens - wobei
natürlich Entzünden nur ein bildhaft gebrauchter Ausdruck ist - und
es dämpft sich ab im Momente des Einschlafens.

Wenn wir uns Beobachtungsvermögen für solche Dinge aneignen,
dann merken wir, daß dieses Ich-Bewußtsein im engsten Sinne gebunden
ist an den ganzen Umfang der Sinneswahrnehmungen, aber
eigentlich nur an diesen. Sie brauchen nur einmal eine Art Seelenexperiment
auszuführen, das darinnen besteht, im Wachzustand zu
versuchen, allen Sinnesinhalt zu tilgen, gewissermaßen von allem
Sinnesinhalt abzusehen. Wir kommen später noch einmal von einem
andern Gesichtspunkte auf die Sache zurück. Aber Sie werden schon
bemerken, wenn Sie versuchen, von allem Sinnesinhalt abzusehen, daß
in den weitaus meisten Fällen und bei den weitaus meisten Menschen
eine gewisse Tendenz vorhanden ist, dann in eine Art Schlafzustand zu
versinken; das heißt aber eben, das Ich abdämpfen. Man kann schon
bemerken, daß das Ich-Bewußtsein, so wie es im Tagwachen waltet,
wesentlich geknüpft ist an die Anwesenheit von Sinnesinhalt. So daß
wir sagen können: Wir erleben zu gleicher Zeit mit dem Sinnesinhalt
unser Ich. Wir erleben eigentlich für das alltägliche Bewußtsein nicht
anders unser Ich als mit dem Sinnesinhalt. So weit der Sinnesinhalt
reicht, ist Ich-Bewußtsein vorhanden, und so weit - wenigstens eben
für das gewöhnliche Leben - Ich-Bewußtsein vorhanden ist, so weit
reicht der Sinnesinhalt. Es ist durchaus zunächst gerechtfertigt, wenn
man vom Standpunkte dieses alltäglichen Bewußtseins ausgeht, das
Ich nicht zu trennen von dem Sinnesinhalt, sondern sich zu sagen:
Indem Rot, indem dieser oder jener Ton, indem diese oder jene Wärmeempfindung,
Tastempfindung, diese oder jene Geschmacks-, Geruchsempfindung
vorhanden ist, ist auch das Ich vorhanden, und insofern
diese Empfindungen nicht vorhanden sind, ist auch das Ich, wie es im
gewöhnlichen Wachzustand erlebt wird, nicht vorhanden.

Ich habe das öfter als einen Befund der Seelenbeobachtung hingestellt.
Insbesondere deutlich habe ich es einmal hingestellt in einem
Vortrage, den ich gehalten habe beim Philosophenkongreß in Bologna
1911, wo ich versuchte zu zeigen, wie eigentlich das, was als Ich erlebt
wird, nicht abgetrennt werden sollte von dem ganzen Umfang der
Sinneserlebnisse. Wir müssen daher sagen: Das Ich ist im wesentlichen
zunächst gebunden — ich rede immer vom Erleben - an die Sinneswahrnehmungen.
Nicht wahr, wir betrachten jetzt nicht das Ich als Realität;
wir wollen im Gegenteil erst im Verlauf dieser drei Vorträge, heute,
morgen und übermorgen, auf das Ich als Realität hinweisen. Wir wollen
jetzt zunächst allein auf das eingehen, was wir im Bereiche unseres
Lebens das Ich-Erlebnis nennen.|206|118f}}

Mit jeder [[Wahrnehmung]] werden Ich und [[Astralleib]], die in der seelisch-geistigen Außenwelt leben, in den Leib hereingetragen. Rudolf Steiner erläutert das etwa am Beispiel der [[Farbwahrnehmung]]. Die Farben haben keine [[physisch]]e [[Realität]], sind aber dennoch keine bloß [[subjektiv]]e [[Phänomen]]e, sondern gehören als [[objektiv]]e [[seelisch]]e Realität der [[Seelenwelt]], genauer der [[Region der flutenden Reizbarkeit]], an.

{{GZ|Das Betrachten des Farbigen kann überhaupt nicht geschehen, ohne in das Seelische heraufgehoben zu werden. Denn es ist eine bloße törichte Rederei, wenn man sagt, das Farbige sei lediglich ein Subjektives. Und wenn man namentlich dann etwa dazu übergeht zu sagen - wobei man sich vom Ich nichts Genaues vorstellt -, draußen wäre irgendeine objektive Veranlassung, und die wirke auf uns, auf unser Ich - - Unsinn ist es; das Ich selber ist in der Farbe drinnen. Es sind das Ich und auch der menschliche Astralleib gar nicht von dem Farbigen zu unterscheiden, sie leben in dem Farbigen und sind insoferne außer dem physischen Leib des Menschen, als sie mit dem Farbigen draußen verbunden sind; und das Ich und der astralische Leib, sie bilden im physischen Leibe und im Ätherleibe die Farben erst ab. Das ist es, worauf es ankommt. So daß die ganze Frage nach der Wirkung eines Objektiven des Farbigen auf ein Subjektives ein Unsinn ist; denn in der Farbe drinnen liegt schon das, was Ich, was astralischer Leib ist, und mit der Farbe herein kommt das Ich und der astralische Leib. Die Farbe ist der Träger des Ichs und des astralischen Leibs in den physischen und in den Ätherleib hinein. So daß die ganze Betrachtungsweise einfach umgekehrt und umgewendet werden muß, wenn man zu der Realität vordringen will.|291|59f}}

Bei jeder [[Körperbewegung]] wird der Körper durch die [[Wille]]nstätigkeit ebenfalls unmittelbar von außen durch das wirkliche, d.h. das ''wirkende'' Ich bzw. durch den Astralleib ergriffen. Jegliche „Steuerung“ der Körperbewegung durch Nervenimpulse wird damit obsolent. Rudolf Steiner widerspricht hier ganz bewusst explizit der unverrückbar scheinenden, allgemein anerkannten [[Neurowissenschaften|neurowissenschaftlichen]] Grundthese. In diesem Punkt gibt es keine Versöhnung mit den [[Theorie]]n der äußeren [[Wissenschaft]], ohne das fundamentale Grundprinzip der [[Anthroposophie]] - und damit diese selbst - völlig aufzugeben.

{{GZ|Sogleich entsteht da
die Frage: wie ordnen sich in den Organismus ein auf der
einen Seite die eigentliche Sinneswahrnehmung, in welche
die Nerventätigkeit nur ausläuft, und wie die Bewegungsfähigkeit
auf der andern Seite, in welche das Wollen mündet?
Unbefangene Beobachtung zeigt, daß beides nicht in
demselben Sinne zum Organismus gehört wie Nerventätigkeit,
rhythmisches Geschehen und Stoffwechselvorgänge.
Was im Sinn geschieht ist etwas, das gar nicht unmittelbar
dem Organismus angehört. In die Sinne erstreckt sich die
Außenwelt wie in Golfen hinein in das Wesen des Organismus.
Indem die Seele das im Sinne vor sich gehende Geschehen
umspannt, nimmt sie nicht an einem inneren organischen
Geschehen teil, sondern an der Fortsetzung des äußeren
Geschehens in den Organismus hinein. (Ich habe
diese Verhältnisse erkenntniskritisch in einem Vortrag für
den Bologner Philosophen-Kongreß des Jahres 1911 erörtert.)
- Und in einem Bewegungsvorgang hat man es physisch
auch nicht mit etwas zu tun, dessen Wesenhaftes innerhalb
des Organismus liegt, sondern mit einer Wirksamkeit
des Organismus in den Gleichgewichts- und Kräfteverhältnissen,
in die der Organismus gegenüber der Außenwelt
hineingestellt ist. Innerhalb des Organismus ist dem Wollen
nur ein Stoffwechselvorgang zuzueignen; aber das durch
diesen Vorgang ausgelöste Geschehen ist zugleich ein Wesenhaftes
innerhalb der Gleichgewichts- und Kräfteverhältnisse
der Außenwelt; und die Seele übergreift, indem sie
sich wollend betätigt, den Bereich des Organismus und lebt
mit ihrem Tun das Geschehen der Außenwelt mit.|21|158}}

Auf dem Weg der [[Geistesschulung]] muss der Mensch sein [[höheres Selbst]], das nicht an den [[Leib]] gebunden ist, kennenlernen und von seinem [[Niederes Selbst|niederen Selbst]] unterscheiden:

{{GZ|Es ist durchaus notwendig, daß der Geheimschüler
durch den geistigen Anblick seiner eigenen Seele hindurchgehe,
um zu Höherem vorzudringen. Denn im eigenen
Selbst hat er ja doch dasjenige Geistig-Seelische, das
er am besten beurteilen kann. Hat er sich von seiner Persönlichkeit
in der physischen Welt zunächst eine tüchtige
Erkenntnis erworben und tritt ihm ''zuerst'' das ''Bild'' dieser
Persönlichkeit in der höheren Welt entgegen, dann kann
er beides vergleichen. Er kann das Höhere auf ein ihm
Bekanntes beziehen und vermag so von einem festen Boden
auszugehen. Wenn ihm dagegen noch so viele andere
geistige Wesenheiten entgegenträten, so vermöchte er
sich doch über ihre Eigenart und Wesenheit zunächst keinen
Aufschluß zu geben. Er würde bald den Boden unter
den Füßen schwinden fühlen. Es kann daher gar nicht oft
genug betont werden, daß der sichere Zugang zur höheren
Welt derjenige ist, der über die gediegene Erkenntnis
und Beurteilung der eigenen Wesenheit führt.

Geistige ''Bilder'' sind es also, welchen der Mensch zunächst
auf seiner Bahn zur höheren Welt begegnet. Denn
die Wirklichkeit, welche diesen Bildern entspricht, ist ja
''in ihm selbst''. Reif muß demnach der Geheimschüler sein,
um auf dieser ersten Stufe nicht derbe Realitäten zu verlangen,
sondern die Bilder als das Richtige zu betrachten.
Aber ''innerhalb'' dieser Bilderwelt lernt er bald etwas
Neues kennen. Sein ''niederes Selbst'' ist nur als Spiegelgemälde
vor ihm vorhanden; aber mitten in diesem Spiegelgemälde
erscheint die wahre Wirklichkeit des ''höheren Selbst''. Aus dem Bilde der niederen Persönlichkeit heraus
wird die Gestalt des geistigen Ich sichtbar. Und erst
von dem letzteren aus spinnen sich die Fäden zu anderen
höheren geistigen Wirklichkeiten.|10|153f}}

=== Was als Ich im Menschen lebt, das ist das Christus-Wesen ===

Diese [[Monade]] aber, der schöpferische [[Wesenskern]], entstammt dem [[Nirvana]]plan {{Lit|{{G|93a|125f}}}} und was derart als '''wirkliches Ich''' im Menschen in vollständig [[individualisiert]]er Weise lebt, das ist das [[Christus]]-Wesen selbst: 

{{GZ|Die Menschheit ist
von einer Einheit ausgegangen; aber die bisherige Erdenentwickelung
hat zur Sonderung geführt. In der Christus-Vorstellung ist zunächst ein Ideal gegeben, das aller Sonderung
entgegenwirkt, denn in dem Menschen, der den Christusnamen
trägt, leben auch die Kräfte des hohen Sonnenwesens,
in denen jedes menschliche Ich seinen Urgrund
findet.|13|294}}

{{GZ|Kein äußerer Name kann «mich», dieses Wesen, benennen; ein ganz anderer Name nur kann das ausdrücken: «Ich bin der Ich-bin!» Es gibt keine Möglichkeit, woanders den Namen zu finden des Sonnengeistes als in dem Menschen. Das, was als Ich im Menschen lebt, das ist das Christus-Wesen.|109|154}}

{{GZ|Was Christus
für die Welt ist, das ist das Ich für den Menschen. Sein Ich ist ein Teil
des Christus, aus seinem Ich gehen alle Kräfte hervor; aber damit sie
wachsen und zunehmen können, müssen sie immer wieder in seinem Ich zusammenströmen. Dieses Zusammenströmen der menschlichen
Kräfte im Ich geschieht in den Zwischenzeiten zwischen den Inkarnationen.
Da sammeln sich die während eines Menschenlebens
entfalteten Kräfte und festigen sich, um verstärkt hervorzugehen in
einer neuen Inkarnation. Aber wenn der Mensch eine etwas höhere
Stufe der Entwicklung erreicht, dann lernt er immer mehr, diesen
Prozess auch während des Erdenlebens bewusst vorzunehmen. Er
entfaltet seine Kräfte bewusst im Dienste der Welt, und die dadurch
gemachten Erfahrungen leitet er bewusst über in sein Ich, in das
Zentrum seines Wesens. Sie werden dann schon während des Erdenlebens
dem Ich eingepflanzt; er nimmt dadurch die Arbeit vieler
Jahre der Zwischenzeit zwischen seinen Inkarnationen voraus, wo
dieses Sammeln der entfalteten Kräfte im Ich durch die Hilfe höherer
Wesen geschieht.

Sobald der Mensch anfängt, selbst bewusst während des Lebens
in dieser Weise Kräfte zu sammeln und neu zu entfalten, da wächst
sein Geist in der Geisteswelt, und er verwandelt immer mehr sein
ganzes Wesen in ein unsterbliches. Denn was er selbst seinem Wesen
einverleibt, das bleibt ihm als dauernder Bestandteil seines Wesens.|91|255f}}

== Das Ich und seine Leibeshüllen ==

<div style="margin-left:20px">
"Wir müssen uns klar sein, daß wir zunächst in uns haben den geistig-seelischen
Wesenskern, den wir zusammenfassen in seinem Mittelpunkt,
wenn wir «Ich» oder «Ich bin» sagen. Dieser geistig-seelische Wesenskern
ist eingebettet in den Astral-, Äther- und physischen Leib. So wie der
Mensch jetzt in der Welt lebt, leben wir eigentlich, wenn wir innerlich
leben, in unserem Ich; denn alle Seelentätigkeiten sind bei dem wachen
Menschen mit dem Ich in irgendeiner Weise verknüpft, erscheinen
gleichsam alle auf dem Hintergrunde des Ich." {{Lit|{{G|143|49f}}}}
</div>

Durch seine drei unteren Wesensglieder, die dem Menschen gleichsam naturhaft verliehen werden, ist der Mensch ein [[Geschöpf]] der [[Geistige Welt|göttlich-geistigen Welt]] wie alle anderen Erdenwesen auch. Durch sein Ich ist er berufen, zum [[Schöpfer]] seiner selbst zu werden, ja mehr noch, es kann sich überhaupt nur dadurch verwirklichen, dass es sich selbst erschafft. Das Ich entwickelt sich im Zuge [[Reinkarnation|wiederholter Erdenleben]], die auch sein [[Schicksal]] ([[Karma]]) bestimmen. 

Damit das Ich verwandelnd in die [[Leibeshüllen]] eingreifen kann, bedarf es des [[Ich-Träger]]s, welcher der äußere leibliche Ausdruck für das Ich ist. Der Ich-Träger erscheint dem [[Hellseher]] in der menschlichen [[Aura]] als eine etwas länglich verformte bläuliche Kugel an der Nasenwurzel hinter der Stirne.

Ein [[Zerstörungsherd]] im Inneren des [[Menschen]] bildet die Voraussetzung dafür, dass sich das Ich entwickeln und festigen kann. Dringen diese Kräfte, die normalerweise dem [[Bewusstsein]] nicht zugänglich sind, weil sie unterhalb des [[Erinnerung]]sspiegels liegen, nach außen, so werden sie zur Quelle des Bösen. Anderseits bilden alle [[moral]]ischen Kräfte, die wir entwickeln, hier bereits fruchtbare Keime für das künftige [[Neuer Jupiter|Jupiterdasein]] {{Lit|{{G|207|21ff}}}}.

== Ich-Organisation und Selbstbewusstsein ==

{{Hauptartikel|Ich-Träger}}

Das Ich baut sich die seinem [[Wesen]] entsprechende [[Ich-Organisation]] auf. Dadurch entsteht aber noch kein [[Selbstbewusstsein]], es wird dadurch nur vorbereitet. Das Selbstbewusstsein leuchtet erst auf, wenn das Ich die von ihm durchformte Ich-Organisation wieder ''abbaut''. Erst im rhythmischen Wechsel von Auf- und Abbau kann sich das Selbstbewusstsein immer reicher entfalten.

{{GZ|Die physische Stofflichkeit erfährt eine Weiterbildung
ihres Wesens, indem sie zum Weben und ''Leben'' im
Ätherischen übergeht. Und ''Leben'' hängt davon ab, daß der
organische Körper dem Wesen des Irdischen entrissen und
vom außerirdischen Weltall herein aufgebaut wird. Allein
dieser Aufbau führt wohl zum Leben, nicht aber zum ''Bewußtsein'' und nicht zum ''Selbstbewußtsein''. Es muß sich der
Astralleib seine Organisation innerhalb der physischen und
der ätherischen aufbauen; es muß ein Gleiches das Ich in
bezug auf die Ich-Organisation tun. Aber in diesem ''Aufbau''
ergibt sich keine bewußte Entfaltung des Seelenlebens.
Es muß, damit ein solches zustande kommt, dem Aufbau
ein ''Abbau'' gegenüberstehen. Der astralische Leib baut sich
seine Organe auf; er baut sie wieder ab, indem er die Gefühlstätigkeit
im Bewußtsein der Seele entfalten läßt; das
Ich baut sich seine «Ich-Organisation» auf; es baut sie wieder
ab, indem die Willenstätigkeit im Selbstbewußtsein
wirksam wird.

Der Geist entfaltet sich innerhalb der Menschenwesenheit
''nicht'' auf der Grundlage ''aufbauender'' Stofftätigkeit,
sondern auf derjenigen ''abbauender''. Wo im Menschen Geist
wirken soll, da muß der Stoff sich von seiner Tätigkeit zurückziehen.

Schon die Entstehung des Denkens innerhalb des ätherischen
Leibes beruht nicht auf einer Fortsetzung des ätherischen
Wesens, sondern auf einem Abbau desselben. Das
''bewußte'' Denken geschieht ''nicht'' in Vorgängen des Gestaltens
und Wachstums, sondern in solchen der Entgestaltung
und des Welkens, Absterbens, die fortdauernd dem ätherischen
Geschehen eingegliedert sind.

In dem bewußten Denken lösen sich aus der leiblichen
Gestaltung die Gedanken heraus und werden als seelische
Gestaltungen menschliche Erlebnisse.|27|16f}}

== Ich-Bewusstsein und physischer Leib ==

{{Hauptartikel|Ich-Bewusstsein}}

Durch das Ich stellen wir uns als selbstbewusstes Wesen der [[Natur]] gegenüber und scheinen dadurch zunächst völlig abgetrennt von ihr zu sein. Und doch gibt es untergründig eine geheimnisvolle Beziehung zu den Naturreichen. Insbesondere hat Rudolf Steiner darauf hingewiesen, dass das Ich die zusammengedrängten Kräfte des [[mineralisch]]en [[Kosmos]] in sich trägt:

:"Wenn wir von dem Ich sprechen, so müssen wir von demjenigen im Menschen sprechen, das zum Beispiel nicht nur ein Bewußtsein hat während des Wachens, sondern das auch da ist, wenn der Mensch schläft, das seine Kräfte entfaltet ins ganze Universum hinaus, das von den geistigen Kräften des Kosmos durchstrahlt und durchwirkt und durchpulst ist, wenn der Mensch schläft: das tragen wir unbewußt in uns. Und wenn wir es herausexstirpieren könnten aus dem Menschen, so wie wir das gesagt haben für den Ätherleib, für den astralischen Leib, wir würden aus diesem Ich das ganze Bild des mineralischen Weltenalls bekommen mit allen seinen verschiedenen Geheimnissen des Kosmos. In diesem Ich steckt alles dasjenige zusammengedrängt, was im ganzen Kosmos ausgebreitet ist. Wir tragen den mineralischen Kosmos also in uns." {{lit|{{G|167|170}}}}

Das hängt damit zusammen, dass die Entwicklung unsers [[Ich-Bewusstsein]]s sehr eng mit der [[Gestalt]] des [[Physischer Leib|physischen Leibes]] verbunden ist. Rudolf Steiner hat gezeigt, dass das [[Ich-Bewusstsein]] dadurch entsteht, dass wir gleichsam unsere physische Gestalt von innen her abtasten und, indem wir diese Grenze spüren, uns von der Welt zu unterscheiden lernen. Die menschliche Gestalt ist aber wiederum Ausdruck der formenden Kräfte des ganzen Kosmos. Dahinter stehen erhabene geistige Wesenheiten,  die [[Elohim]] oder [[Geister der Form]], durch deren Opfertat wir unser Ich bekommen haben, und die in der Natur allem Geschaffenen die [[physisch]]e [[Form]] geben. Eben deshalb wird aber auch die [[Auferstehung des Leibes]] zu einer entscheidenden Frage für das menschliche Ich. 

In seiner Realität wirksam sehen wir das Ich ganz besonders dort, wo das [[Ich-Bewusstsein]] noch nicht erwacht ist. Das ist in den ersten Kindheitsjahren der Fall bis hin zu jenem Zeitpunkt, der heute etwa im dritten Lebensjahr liegt, bis zu dem wir uns später bewusst zurückerinnern können und wo wir uns erstmals unserer selbst bewusst geworden sind. Bis dahin wirkt das Ich bildend bis in den [[Physischer Leib|physischen Leib]] hinein, um diesen erst zum geeigneten Werkzeug für das Ich-Bewusstsein zu machen. Äußerlich sichtbar wird diese Tätigkeit des Ich in jenen drei Fähigkeiten, durch die sich der Mensch grundlegend vom [[Tier]] unterscheidet, nämlich in der [[Aufrichtekraft]], in der [[Sprache]] und dem [[Denken]]. Sind diese Fähigkeiten bis in ihre physischen Grundlagen ausgebildet, macht das Ich, das wirkliche Ich in seiner vollen geistigen Realität, die weitere Erdenwanderung zum größten Teil nicht mehr mit und verbleibt in der [[Geistige Welt|geistigen Welt]]. Was wir desweiteren als unser irdisches Ich im Selbstbewusstsein erleben, ist eigentlich nur ein Spiegelbild unseres wahren geistigen Ichs. Gerade darin aber, in diesem bloßen Bildcharakter, den dadurch die ''ganze'' menschliche [[Erkenntnis]] bekommt, liegt die Möglichkeit zur [[Freiheit]] begründet: 

<div style="margin-left:20px">
"Und das ist das schwer zu fassende Geheimnis, daß das Ich eigentlich in dem Zeitpunkte, bis zu dem wir uns zurückerinnern, stehenbleibt. Es wird nicht mit dem Leibe geändert, es bleibt stehen. Gerade dadurch haben wir es immer vor uns, daß es uns, indem wir hinschauen, unsere Erlebnisse entgegenspiegelt. Das Ich macht unsere Erdenwanderung nicht mit. Erst wenn wir durch die Pforte des Todes gegangen sind, müssen wir den Weg, den wir Kamaloka nennen, wiederum zurück machen bis zu unserer Geburt, um unser Ich wieder anzutreffen, und es dann auf unserer weiteren Wanderung mitzunehmen. Der Körper schiebt sich in den Jahren vor - das Ich bleibt zurück, das Ich bleibt stehen. Schwierig zu begreifen ist es aus dem Grunde, weil man sich nicht vorstellen kann, daß in der Zeit etwas stehenbleibt, während die Zeit weiterrückt. Aber es ist doch so. Das Ich bleibt stehen, und zwar bleibt es aus dem Grunde stehen, weil dieses Ich eigentlich sich nicht verbindet mit dem, was vom Erdendasein an den Menschen herankommt, sondern weil es verbunden bleibt mit denjenigen Kräften, die wir in der geistigen Welt die unsrigen nennen. Das Ich bleibt da, das Ich bleibt im Grunde in der Form, wie es uns verliehen ist, wie wir wissen, von den Geistern der Form. Dieses Ich wird in der geistigen Welt gehalten. {{Lit|{{G|165|16}}}}
</div>

== Die unmittelbare Verbindung der Ich-Organisation mit der Schwerkraft ==
{{Siehe auch|Gravitation}}

In seinem [[GA 317|Heilpädagogischen Kurs]] beschreibt [[Rudolf Steiner]], wie die [[Ich-Organisation]], wenn sie den [[Physischer Leib|physischen Leib]] und den [[Ätherleib]] ergreift, ''unmittelbar'' mit der Schwerkraft in Verbindung tritt. Der physische Leib verliert dadurch seine Schwere.

[[Datei:GA 317 27.6.1924.jpg|mini|400px|Tafel 4 aus [[GA 317]]]]

{{GZ|Die Ich-Organisation ergreift
nicht bloß den ätherischen und den physischen Leib, wenn sie zurückgeht
beim Aufwachen, sondern sie ergreift im menschlichen Leibe
die äußere Welt, die Kräfte der äußeren Welt. Was heißt das? Nun
stellen Sie sich vor, wir haben die Schwerkraft, die so wirkt (siehe
Tafel 4). Innerhalb der Richtung der Schwerkraft stehen wir ja aufrecht,
wenn wir wachen. Stellen Sie sich einfach die Schwerkraft als
solche vor, die da wirkt, also die Richtung der Gewichtskräfte. Nun
gibt es zwei Vorstellungen; machen wir uns das recht klar: die eine
konnte darin bestehen, daß das Ich - sehen wir zunächst vom ätherischen
Leibe ab - den physischen Leib ergreift, der physische Leib fügt
sich dann der Schwerkraft, nicht wahr, wir stellen uns in die Schwerkraft
hinein, wenn wir gehen, wir müssen das Gleichgewicht aufsuchen
und so weiter. Das wäre die eine Vorstellung: wir ergreifen im Aufwachen
mit dem Ich den physischen Leib; der physische Leib, der ist
schwer und unterliegt dem Gewichte der Erde, und jetzt unterliegen
wir mit unserem physischen Leib dem Gewichte der Erde und haben
dadurch mittelbar eine Beziehung zur physischen Schwerkraft. Das ist
die eine Möglichkeit. Es ist gerade so, wie wenn ich mit dem Gewichte
des Buches eine mittelbare Beziehung zur Schwerkraft habe, indem ich
das Buch ergreife. Das ist die eine Vorstellung; die ist falsch, unrichtig.
Die andere Vorstellung ist diese: das Ich schlüpft hinein in den physischen Leib, ergreift den physischen Leib, aber schlüpft so weit hinein, daß es den physischen Leib unschwer macht; der physische Leib verliert, indem das Ich hineinschlüpft, seine Schwerkraft. Wenn ich also als wacher Mensch aufrecht stehe, so ist für mein Bewußtsein, für das Ich selbst, für die Ich-Organisation, die auch im Wärmeorganismus ihren physischen Ausdruck hat, die Schwerkraft überwunden. Es ist keine Möglichkeit vorhanden, in mittelbare Beziehung zur Schwerkraft zu treten. Das Ich tritt in unmittelbare Beziehung, stellt sich als Ich in die Schwerkraft hinein, schaltet also den physischen Leib aus. Das ist dasjenige, um was es sich handelt. Sie stellen sich fortwährend in die wirkliche Schwerkraft der Erde hinein mit der Ich-Organisation, wenn Sie gehen, nicht auf dem Umwege durch den physischen Leib, Sie treten in unmittelbare Beziehung zu dem Tellurischen. 

Ebenso ist es mit dem Ätherleib. Auch der Ätherleib ist in Kräfte
eingeschaltet. Nehmen wir eine von diesen Kräften. Ich habe oft darauf
aufmerksam gemacht, wir unterliegen, indem wir als Mensch auf
der Erde herumgehen, einem sehr starken Auftrieb. Wir haben unser
Gehirn; das ist durchschnittlich 1500 Gramm schwer. Wenn diese
Schwere von 1500 Gramm auf die Basis unseres Gehirns mit den feinen
Adern drücken würde, würden diese sofort zerquetscht werden. Es
drückt eben nicht, es schwimmt in Wahrheit in dem Gehirnwasser.
Dadurch erleidet es einen Auftrieb, es verliert soviel von seinem Gewicht,
als die verdrängte Wassermasse Gewicht hat. Diese verdrängte
Wassermasse hat ein Gewicht, das ungefähr 20 Gramm weniger ist als
das Gewicht des Gehirns selbst, so daß das Gehirn nur mit einem Gewichte
von 20 Gramm auf seine Unterlage drückt. Wir haben also ein
schweres Gehirn, das aber nicht hinuntergedrückt wird, sondern einen
Auftrieb hat. In diesem Auftrieb leben wir darinnen, unser Ätherleib
lebt darinnen. Aber indem wir hineinschlüpfen mit unserer Ich-
Organisation in unseren Ätherleib, stehen wir nicht mittelbar in dem
Auftrieb darinnen, sondern direkt mit der Ich-Organisation. Mit allen
Kräften der Erde, mit der ganzen physischen Welt steht unsere menschliche
Organisation in Beziehung, und zwar in direkter unmittelbarer
Beziehung, nicht in indirekter Beziehung.

Nun, sehen Sie, womit steht da unsere Ich-Organisation in Beziehung?
Da steht unsere Ich-Organisation erstens in Beziehung zur
Schwerkraft, das heißt zu dem Irdischen. Denn, meine lieben Freunde,
das, was die Physiker Materie nennen, das gibt es ja nicht. In Wirklichkeit
existieren nur Kräfte, und die Kräfte sind durchaus ähnlich
wie zum Beispiel die Schwerkraft - es gibt natürlich noch andere
Kräfte, gewisse elektrische Kräfte, magnetische Kräfte -, mit allen
steht die Ich-Organisation in unmittelbarer Beziehung und ist während
des ganzen Wachzustandes im normalen Menschen darinnen. Wir können
sagen, alles dasjenige, was wir unter Erde umfassen, das sind diese
Kräfte. Alles dasjenige, was wir unter Wasser umfassen, was im Gleichgewichtszustande
ist, mit dem steht die Ich-Organisation in unmittelbarer
Verbindung. Alles, was luftförmig ist - nicht wahr, wir müssen
in der Physik neben der gewöhnlichen Mechanik auch eine Hydromechanik,
eine Aeromechanik lernen, weil die Gleichgewichtsprozesse
und meteorologischen Prozesse in der Luft ihre besondere Formung
haben -, mit dem steht die Ich-Organisation in unmittelbarer Verbindung.
Dann steht die Ich-Organisation noch in Verbindung mit einem
Teile des allgemeinen Wärmezustandes, mit einem Teile der allgemeinen
Wärmekräfte, durch den wir immer durchgehen, wenn wir in der
physischen Welt leben. (Siehe Tafel 5)|317|44ff}}

<center>
{| width="300px"
|-
| valign="top" | [[Ich-Organisation]]: 
| <poem>[[Erde (Element)|Erde]]
[[Wasser]]
[[Luft]]
<s>[[Wärme]]</s></poem>
|-
| valign="top" | [[Astralleib]]: 
| <poem><s>[[Wärme]]</s>
[[Licht]]
[[Chemismus]]
[[Lebensäther]]</poem>
|}
</center>

{{GZ|Ich durchstreiche «Wärme», weil es nur ein Teil ist. - Wir wachen auf und stellen uns als Geist mit unserer Ich-Organisation in die Welt der irdischen Kräfte hinein. Unsere Beziehung ist in Wirklichkeit nicht eine physisch vermittelte, sondern eine magische. Nur daß diese nur räumlich ausgeübt werden kann, rein räumlich begrenzt durch die Grenzen unseres Organismus. Wenn Sie anfangen zu begreifen, daß die Beziehung unserer Ich-Organisation nicht eine physische, sondern eine magische ist, dann haben Sie sehr viel gewonnen. 

Wenn wir jetzt zum Astralleib gehen: der Astralleib steht nun auch nicht etwa bloß durch den Ätherleib, sondern in unmittelbarer Beziehung zu gewissen Kräften, die auf uns wirken, wenn wir im Wachzustand sind. Nun, das ist wiederum ein Teil der Wärmekraft; die Wärme nämlich wirkt mit einem Teil auf den physischen Organismus und mit einem Teil auf den Ätherorganismus zurück. Dann ist der astralische Leib in unmittelbarer Beziehung zu den Lichtkräften. Aber da müssen Sie wissen, daß Lichtkräfte für Geisteswissenschaft etwas anderes sind als das, was die Physik heute darunter versteht. Wir wollen nicht auf Theorien eingehen, aber nicht wahr, dem, was die Welt rings um uns herum in Beleuchtung wahrnehmen kann, dem liegt natürlich etwas zugrunde, und zwar im Äther, so daß wir schon sagen können: Licht ist eine Ätherkraft [...]

Ebenso ist es auch mit dem äußern, durch die Welt wirkenden Chemismus. Auch in den Chemismus gliedern wir uns ein auf eine unmittelbare Art. Und das ist besonders wichtig, denn damit wird gesagt, daß der Mensch wachend in eine Art kosmischen Chemismus eingegliedert ist. Nun kennt'unsere heutige Wissenschaft nur den leblosen Chemismus, höchstens ein bißchen den organischen Chemismus, aber sie kennt gar nicht jenen Chemismus, der ein allgemeiner Weltenchemismus ist. In den gliedern wir uns ein, wenn wir aufwachen. Und ebenso gliedern wir uns ein in das allgemeine Weltenleben, in den Lebensäther; alles unmittelbar.|317|46ff}}

== Der Ich-Begriff ==

{{Hauptartikel|Ich-Begriff}}

Der Ich-Begriff, der erstmals um das dritte Lebensjahr aufleuchtet, ist der erste [[Begriff]], den sich das Kind überhaupt bewusst bildet, nur kann er zu diesem Zeitpunkt natürlich noch nicht wirklich erfasst werden. Doch ist damit der Punkt bezeichnet, bis zu dem man sich im späteren Leben zurückerinnern kann. Gerade dieses erste [[Ich-Erlebnis]], an dem sich der Ich-Begriff bildet, ist eine bedeutsame Erfahrung, an die man sich später oft sehr leicht erinnern kann. Was bleibt, ist zunächst die [[Ich-Empfindung]]. Erst ab dem neunten Lebensjahr tritt dem Kind der Ich-Begriff als solcher bewusster entgegen.

<div style="margin-left:20px">
"Der
Mensch erinnert sich im heutigen normalen Leben bis zu
einem gewissen Punkt seiner Kindheit, dann schwindet
ihm die Erinnerung. Obwohl er sich ganz klar ist, daß er
früher schon dabei war, erinnert er sich daran doch nicht.
Er weiß, daß es sein gleiches geistig-seelisches Ich ist, das
ihm das Leben aufgebaut hat, aber es fehlt ihm die Möglichkeit,
sein Gedächtnis über diese Stufe auszudehnen.
Wer viele Kindesleben betrachtet, wird daraus eine Beobachtung
machen können. Die wird natürlich nur im wesentlichen
sich im äußeren Leben verwirklicht finden, aber
sie ist doch richtig. Aus der Beobachtung der kindlichen
Seele wird man das Resultat gewinnen können, daß die
Erinnerung genau so weit zurückgeht, bis sie den Zeitpunkt
trifft, wo der Ich-Begriff, die Vorstellung von dem eigenen
Ich in dem betreffenden Menschenwesen entstanden ist.
Das ist eine außerordentlich wichtige Tatsache. In dem
Moment, wo das Kind nicht mehr aus sich selbst heraus
sagt: Karlchen will dies, oder: Mariechen will dies,
sondern wo es sagt: Ich will das, - von dem Zeitpunkt,
wo die bewußte Ich-Vorstellung anhebt, fängt auch die
Rückerinnerung an." {{Lit|{{G|60|57}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Wer das kindliche Leben in der richtigen Weise beobachten kann,
der weiß, daß zwischen dem neunten und elften Jahr beim Kind ein
Lebensentwicklungspunkt liegt, der - je nachdem, wie er von dem
Erziehenden und Lehrenden erkannt wird - das Schicksal, das innere
und oft auch das äußere Schicksal des Menschen im günstigen
oder ungünstigen Sinne beeinflußt. Bis zu diesem Zeitpunkt sondert
sich das Kind wenig ab von seiner Umgebung, und man muß
Rücksicht darauf nehmen, daß das Kind eine Pflanze vor dem neunten
Jahr anders beschrieben erhalten muß als nachher. Es identifiziert
sich das Kind vorher mit allem, was es umgibt; dann lernt es
sich unterscheiden; dann tritt ihm eigentlich erst der Ich-Begriff
entgegen - vorher hatte es nur eine Ich-Empfindung. Wir müssen
beobachten, wie das Kind sich verhält, wie es bestimmte Fragen anders
zu formulieren beginnt von diesem Zeitpunkte an. Wir müssen
bei jeder einzelnen kindlichen Individualität auf diesen wichtigen
Zeitpunkt eingehen, weil der für das ganze folgende Leben ausschlaggebend
ist." {{Lit|{{G|297a|26}}}}
</div>

Der schwer zu fassende Ich-Begriff beruht auf der [[Freiheit]], die die notwendige Voraussetzung zur Entwicklung der [[Liebe]] ist, welche die eigentliche Mission der ganzen [[Erdentwicklung]] ist.

<div style="margin-left:20px">
"Dieser Ich-Begriff macht vielen Menschen Schwierigkeit. Es ist
uns ja klar geworden, daß sich das Ich des Menschen herausentwickelt
hat aus einer Gruppenseelenhaftigkeit, aus einer Art umfassenden
All-Ichs, aus dem es sich herausdifferenziert hat. Unrichtig
wäre es, wenn der Mensch wieder das Verlangen haben
würde, mit seinem Ich unterzugehen in irgendein Allbewußtsein,
in irgendein Gesamtbewußtsein. Alles, was den Menschen streben
läßt, sein Ich zu verlieren, mit ihm aufzugehen in ein Allbewußtsein,
ist ein Erzeugnis der Schwäche. Nur der allein versteht das
Ich, der da weiß, daß, nachdem er sich dieses Ich errungen hat im
Laufe der kosmischen Entwickelung, es nunmehr unverlierbar ist,
und der Mensch muß vor allen Dingen nach der starken Kraft
streben, wenn er die Weltenmission versteht, dieses Ich immer
innerlicher, immer göttlicher zu machen. Die wahren Anthroposophen
haben nichts von jener Phrase in sich, die da immer wieder
betont das Aufgehen des Ichs in einem All-Ich, das Zusammenschmelzen
in irgendeinen Urbrei. Die wahre anthroposophische
Weltanschauung kann nur als Endziel die Gemeinschaft der selbständig
und frei gewordenen Iche, der individuell gewordenen
Iche hinstellen. Das ist ja gerade die Erdenmission, die sich durch
die Liebe ausdrückt, daß das Ich dem Ich frei gegenüberstehen
lernt. Keine Liebe ist vollkommen, die hervorgeht aus Zwang, aus
dem Zusammengekettetsein. Einzig und allein dann, wenn jedes
Ich so frei und selbständig ist, daß es auch nicht lieben kann, ist
seine Liebe eine völlig freie Gabe. Das ist sozusagen der göttliche
Weltenplan, dieses Ich so selbständig zu machen, daß es aus Freiheit
selbst dem Gott die Liebe als ein individuelles Wesen entgegenbringen
kann. Es würde heißen, die Menschen an Fäden der
Abhängigkeit führen, wenn sie irgendwie zur Liebe, wenn auch nur
im entferntesten, gezwungen werden könnten." {{Lit|{{G|104|156f}}}}
</div>

== Der göttliche Funke ==
Das Ich ist rein geistiger Natur, und es liegt im Wesen des Geistes, dass er sich selbst erschaffen muss und durch nichts anderes als sich selbst erschaffen werden kann. Es ist von gleicher Art wie die göttliche Schöpferkraft selbst, gleichsam ein winziger Funke des großen geistigen Weltenfeuers.

:"Leicht kann demgegenüber das Mißverständnis entstehen, als ob solche Anschauungen das Ich mit Gott für Eins erklärten. Aber sie sagen durchaus nicht, daß das Ich Gott sei, sondern nur, daß es mit dem Göttlichen von einerlei Art und Wesenheit ist. Behauptet denn jemand, der Tropfen Wasser, der dem Meere entnommen ist, sei das Meer, wenn er sagt: der Tropfen sei derselben Wesenheit oder Substanz wie das Meer? Will man durchaus einen Vergleich gebrauchen, so kann man sagen: wie der Tropfen sich zu dem Meere verhält, so verhält sich das «Ich» zum Göttlichen. Der Mensch kann in sich ein Göttliches finden, weil sein ureigenstes Wesen dem Göttlichen entnommen ist." {{lit|{{G|13|67}}}}

=== Das Ich als Gabe der Exusiai ===

Damit der Funke des ''menschlichen'' Ich gezündet werden konnte, mussten die [[Exusiai]] bzw. [[Elohim]], die eigentlichen [[Schöpfer]]götter unserer [[Erdenentwicklung]], ihr Ich hinopfern. Das geschah in der [[Lemurische Zeit|lemurischen Zeit]]:

{{GZ|Wir müssen uns darüber klar sein, daß  alles, was vor  der lemurischen  Zeit lag,  eigentlich nur eine Wiederholung war des Saturn-, Sonnen- und Mondendaseins, und daß erst da die erste Keimanlage — als Möglichkeit — in den Menschen gelegt worden ist, so daß er das vierte Glied seiner Wesenheit in der Erdentwickelung annehmen konnte: das Ich. Wenn wir die ganze Strömung der Menschheitsentwickelung nehmen, müssen wir sagen: Die Menschheit, wie sie sich über die Erde verbreitet hat — Sie haben diese Weiterverbreitung genauer in der «Geheimwissenschaft im Umriß» dargestellt —, ist in der lemurischen Zeit auf gewisse menschliche Vorfahren dieser Anfangsperiode unserer heutigen Erde zurückzuführen. Und wir müssen dabei in der lemurischen Zeit einen Zeitpunkt festsetzen, nach welchem im heutigen Sinne erst richtig vom Menschengeschlecht gesprochen werden kann. Was vorher war, kann noch nicht so besprochen werden, daß man sagen könnte, es wären schon jene Iche in den Erdenmenschen vorhanden gewesen, die sich dann immer weiter und weiter inkarniert haben. Das war nicht der Fall. Vorher war das Ich des Menschen keineswegs noch abgetrennt von der Substanz derjenigen Hierarchie, die zunächst zu diesem Ich des Menschen die Veranlassung gegeben hat, von der Hierarchie der Geister der Form.|131|177f}}

Damals ging allerdings nicht die ganze Ich-Substanz der Elohim in die irdischen Inkarnationen der Menschen ein. Ein Teil wurde zurückbehalten in der geistigen Welt für den späteren [[Nathanischer Jesus|nathanischen Jesusknaben]], der erst zur Zeitenwende, völlig unberührt von den Folgen des [[Sündenfall]]s, zu seiner ersten irdischen Inkarnation herabstieg.

Was bei den Elohim bereits zur Vollendung gereift war, bedeutete für uns einen völlig neuen, keimhaften Anfang. Wenn die Elohim ihr Ich hingeopfert haben, so bedeutet das nicht, dass wir dieses einfach übernommen hätten. Das wäre gar nicht möglich gewesen, wir hätten dazu viele Entwicklungsstufen überspringen müssen. Vielmehr wurde durch das Opfer der Elohim unsere eigene Ich-Entwicklung angestoßen. Es kann keine Rede davon sein, dass unser Ich gleich ist jenem Ich, das die Elohim hingegeben haben. Es unterscheidet sich, bildhaft gesprochen, von diesem so, wie sich der ausdehnungslose Punkt vom Umkreis eines unendlich großen Kreises unterscheidet. Und auch wenn unser punktförmiges Ich sich einmal selbst bis zum kosmischen Umkreis ausgeweitet haben wird, wird es sich in vielfältiger Weise von jenem Ich unterscheiden, das die Elohim einstmals hingeopfert haben. Die Weltentwicklung erschöpft sich niemals in der beständigen Wiederkehr des Gleichen.

Die eigentliche Opfertat der Exusai besteht darin, dass unser Ich durch sie gedacht wird:

{{GZ|... unsere
Gedanken sind fast Nichtigkeiten. Wenn aber ein Wesen aus der Reihe der Exusiai
denkt, so denkt es uns. Unser Ich ist gedacht. Und es ist seiend als Gedanke
eines Wesens aus der Reihe der Exusiai. Sprechen wir auf der Erde «Ich» zu uns,
worauf schauen wir dann? Ja, dieses Ich: wenn wir sprechen «Ich» [es wird gezeichnet:
Kreis mit dem Wort «Ich», gelb], wir schauen zurück auf dieses Ich [rote Pfeile], sprechen
das Wort Ich aus. Aber ein Wesen aus der Reihe der Exusiai [grüne Linie], bei dem
ist dieses Ich Gedanke, aber realer, wirklicher Gedanke. Wir sind dadurch, daß
wir gedacht werden von Wesen aus der Reihe der Exusiai. Und wenn wir selber
zu uns «Ich» sprechen, so konstatieren wir eigentlich, daß wir von Götterwesen
gedacht werden. Und in diesem Gedachtwerden von Götterwesen besteht unser
höheres Sein.|270b|56}}

== Das wahre Ich ==

{{GZ|In der physischen Welt ist
die Vernichtung möglich, welche als Tod auftritt; in der
elementarischen Welt gibt es keinen Tod. Der Mensch, insoferne
er der elementarischen Welt angehört, kann nicht
sterben; er kann sich nur in eine andere Wesenheit verwandeln.
In der geistigen Welt ist im strengen Sinn des
Wortes auch keine entschiedene Verwandlung möglich;
denn in was immer sich das Menschenwesen auch verwandeln
mag, in der geistigen Welt offenbart sich die erlebte
Vergangenheit als eigenes bewußtes Dasein. Soll dieses
Erinnerungsdasein innerhalb der geistigen Welt hinschwinden,
so muß es von der Seele durch einen Willensentschluß
selbst in die Vergessenheit versenkt werden. Das übersinnliche
Bewußtsein kann zu diesem Willensentschluß
kommen, wenn es sich die nötige Seelenstärke erobert hat.
Kommt es dazu, dann taucht ihm aus dem selbst hervorgerufenen
Vergessen die wahre Wesenheit des «Ich» auf.
Die übergeistige Umwelt gibt der Menschenseele das Wissen
von diesem «wahren Ich». So wie sich das übersinnliche
Bewußtsein in dem ätherischen und in dem astralischen
Leibe erleben kann, so kann es sich auch in dem
«wahren Ich» erleben.

Dieses «wahre Ich» wird durch die Geistes-Anschauung
nicht erzeugt; es ist für jede Menschenseele in deren
Tiefen vorhanden. Das übersinnliche Bewußtsein erlebt
bloß wissend, was für jede Menschenseele eine nicht bewußte,
aber zu ihrer Wesenheit gehörige Tatsache ist.
Nach dem physischen Tode lebt sich der Mensch allmählich
in die geistige Umwelt ein. Innerhalb derselben
taucht zunächst sein Wesen mit den Erinnerungen aus der
Sinneswelt auf. Er kann da, obwohl er die Unterstützung
des physisch-sinnlichen Leibes nicht hat, doch bewußt in
diesen Erinnerungen leben, weil sich in dieselben die ihnen
entsprechenden Gedankenlebewesen einverleiben, so
daß die Erinnerungen nicht mehr das bloße Schattendasein
haben, welches ihnen in der physisch-sinnlichen Welt eigen
ist. Und in einem bestimmten Zeitpunkte zwischen dem
Tode und einer neuen Geburt wirken die Gedankenlebewesen
der geistigen Umwelt so stark, daß dann ohne Willensimpuls
das geschilderte Vergessen herbeigeführt wird.
Und mit demselben taucht das Leben in dem «wahren Ich» auf. Das hellsichtige Bewußtsein führt durch Erkraftung
des Seelenlebens dasjenige als freie Geistestat herbei,
was für das Erleben zwischen Tod und neuer Geburt gewissermaßen
ein naturgemäßes Ereignis ist.|17|87f}}

== Der Ursprung der [[Monade]] auf dem [[Nirvanaplan]] ==

Der wahre Ursprung unseres Ichs, der [[Monade]], liegt auf dem [[Nirvana]]plan.

<div style="margin-left:20px">
"Wenn wir uns also sagen müssen: Der Mensch tritt in der Mitte der
lemurischen Zeit auf der Erde auf und schafft zum ersten Male
eigenes Karma; früher hatte er kein individuelles Karma geschaffen -,
so müssen wir nun fragen: Woher kann dieses Karma nur kommen,
da es als etwas Neues hereinwirkte? - Es kann nur aus dem Nirvana
kommen. Damals mußte etwas hereinwirken in die Welt, das aus dem
Nirvana kam, aus dem, wo aus dem «Nichts» heraus geschaffen wird.
Die Wesen, die damals die Erde befruchteten, mußten bis ins Nirvana
hinaufreichen. Was die vierfüßigen Wesen befruchtete, so daß sie Menschen
wurden, waren Wesen, die vom Nirvanaplan herunterkamen.
Sie nennt man Monaden. Das ist der Grund, warum damals
Wesen dieser Art vom Nirvanaplan herunterkommen mußten. Vom
Nirvanaplan ist das Wesen, das in uns, im Menschen ist, die Monade.
Hier tritt etwas völlig Neues in die Welt hinein und verkörpert sich
in dem, was schon da ist und was seinerseits vollständig die Wirkung
früherer Taten ist." {{Lit|{{G|93a|125f}}}}
</div>

== Die Vorbereitung der Ich-Geburt ==

Die [[Leibeshüllen]] des [[Mensch]]enwesens wurde auf den [[Weltentwicklungsstufen|planentarische Entwicklungsstufen]] vorbereitet, die der [[Erdentwicklung]] vorangingen. Die Erdenmission ist es nun, den Menschen zum Ich-Träger zu machen, d.h. ihn zu befähigen, die geistige Monade in sein Wesen aufzunehmen. Bis zur Mitte der [[Lemurische Zeit|lemurischen Zeit]] war das noch nicht möglich. Es lebten zwar schon vorher beseelte Menschenwesen auf [[Erde (Planet)|Erden]], aber sie waren noch keine Ich-Träger. Erst nach der [[Mondenabtrennung]] konnte das Menschenwesen das Ich in seine Leibeshüllen aufnehmen.

{{GZ|Wir wissen,
daß die Erde die Wiederverkörperung anderer planetarischer Zustände
ist, des alten Mondes, der alten Sonne und des alten Saturn. Wir wissen
weiter, daß die Erde, wie sie sich nach und nach entwickelt hat, dazu
berufen war, zu den drei Leibern, die sich der Mensch nach und nach
während der früheren Verkörperungen der Erde herausgebildet hat -
auf dem Saturn den physischen Leib, auf der Sonne den Ätherleib und
auf dem Monde den astralischen Leib -, auf der Erde das Ich, das
vierte Glied der menschlichen Wesenheit, hinzuzusetzen. Alles, was der
lemurischen Zeit vorangegangen ist, war nur eine Vorbereitung dieser
Erdenmission. Damals, in der lemurischen Zeit, gestaltete sich der
Mensch so, daß er fähig wurde, das vierte Glied, die Ichheit, auszubilden.
Damals fing der erste Keim sich zu bilden an, um in den drei
Gliedern, die der Mensch sich allmählich erworben hatte, ein Ich auszubilden.
Daher können wir sagen: Durch jene Veränderungen, die sich
auf der Erde zugetragen haben, wurde auf den Menschen so gewirkt,
daß er ein Ich-Träger werden konnte. Vor der lemurischen Zeit war
die Erde auch bevölkert. Menschen waren auf der Erde in einer ganz
anderen Form. Das aber waren Menschen, die noch keine Ich-Träger
waren, die eigentlich nur das entwickelt hatten, was sie sich von Saturn,
Sonne und Mond herübergebracht hatten als physischen Leib, Ätherleib
und Astralleib; und wir wissen, welches die Vorgänge im ganzen
Weltall sind, die dazu geführt haben, daß der Mensch bis zu dieser
Reife seiner Entwickelung gebracht wurde.

Wir wissen, daß die Erde im Beginne unserer jetzigen Entwickelung
vereinigt war mit der Sonne und mit dem Monde, daß sich dann
zunächst die Sonne abgetrennt hat und einen planetarischen Körper
zurückgelassen hat, der die heutige Erde und den heutigen Mond zusammengefaßt
hat. Wir wissen aber auch, daß, wenn die Erde mit dem
Monde zusammengeblieben wäre, alles, was an Menschenwesen da war,
verhärtet, mumifiziert worden wäre, in einen verholzten Zustand übergegangen
wäre. Um das zu verhüten, mußte alles, was in dem Monde
an Substanzen und Wesenheiten war, erst herausgestoßen werden.
Dadurch wurde die Menschengestalt vor der Verhärtung gerettet, es
wurde dem Menschen möglich, die jetzige Gestalt anzunehmen, und
erst nach der Mondentrennung wurde ihm die Möglichkeit gegeben, ein
Ich-Träger zu werden.|114|81f}}

Bis zur Abtrennung des [[Mond]]es durchlief die [[Menschheit]] eine schwierige Phase. Nachdem sich bereits die [[Sonne]] von der Erde getrennt hatte, wirkten die noch in der Erde verbliebenen Mondenkräfte immer stärker verhärtend auf die menschlichen Leibeshüllen ein. Es wurde dadurch für die Menschenseelen - die aber das Ich noch nicht in sich trugen - immer schwieriger, sich auf Erden zu verkörpern. Viele konnten nicht mehr geeignete Leiber für ihre Verkörperung finden. Sie mussten zwischenzeitlich auf andere [[Planet]]en ausweichen. Im Wesentlichen nur ein Hauptpaar - [[Adam und Eva]] - konnte die verhärtete Erdensubstanz in dieser Zeit bezwingen. 

{{GZ|Was geschah nun mit diesen Seelen, welche keine Leiber finden
konnten? Sie wurden entrückt nach den anderen Planeten, die sich inzwischen
aus der gemeinsamen Substanz herausgebildet hatten. So gab
es gewisse Seelen, die nach dem Saturn entrückt wurden, andere, die
nach dem Jupiter, Mars, Venus oder Merkur entrückt wurden; so daß
es eine Erdenzeit gab, in welcher nur die stärksten Seelen während des
großen Erdenwinters auf die Erde kommen konnten. Die schwächeren
Seelen mußten von den anderen zu unserem Sonnensystem gehörenden
Planeten in Obhut genommen werden.

Während der lemurischen Epoche gab es in der Tat eine Zeit, von
der man - wenigstens annähernd - sagen kann: Es war ein einziges
Menschenpaar, ein Hauptpaar vorhanden, welches sich die Stärke Behalten
hatte, diese widerspenstige Menschensubstanz zu bezwingen und
sich auf der Erde zu verkörpern, gleichsam durchzuhalten durch die
ganze Erdenzeit. Das war aber auch die Zeit, als sich der Mond von
der Erde trennte. Und durch diese Mondentrennung wurde es wieder
möglich, daß sich die Menschensubstanz verfeinerte und sich wieder
geeignet machte, Menschenseelen aufzunehmen, die schwächer waren,
so daß die Nachkommen dieses einen Hauptpaares wieder in der Lage
waren, in weicherer Substanz zu sein als diejenigen, welche vor der
Mondentrennung gelebt hatten. Da kamen dann nach und nach alle die
Seelen, welche nach dem Mars, Jupiter, Venus und so weiter hinauf
entrückt waren, wieder auf die Erde zurück, und mit der Vermehrung
der Menschen von dem einen Hauptpaare aus geschah das, daß die
Seelen nach und nach aus dem Weltenraume auf die Erde zurückkehrten
und sich als die Nachkommen des ersten Hauptpaares bildeten.|114|83}}

Mit dem [[Sündenfall]] und der Mondenabtrennung kam es auch zur [[Geschlechtertrennung]] und zu der damit verbundenen [[Individualisierung]] der Menschen. Jetzt erst konnten die Menschen allmählich zu Ich-Trägern heranreifen. Allerdings wurde als Folge des Sündenfalls ein Teil der Adam-Seele und der damit verbundenen reinen [[Äther]]kräfte - der [[Baum des Lebens]] - in der [[Geistige Welt|geistigen Welt]] zurückbehalten. Diese Kräfte konnten sich erst zu Zeitenwende durch den [[Nathanischer Jesus|nathanischen Jesusknaben]] erstmals auf Erden verkörpern und dadurch die [[Inkarnation]] des [[Christus]] auf Erden vorbereiten.

{{GZ|Das war sozusagen die Adam-Seele,
die noch nicht berührt war von der menschlichen Schuld, die noch
nicht verstrickt war in das, wodurch die Menschen zu Fall gekommen
sind. Diese Urkräfte der Adam-Individualität wurden aufbewahrt.
Sie waren da, und sie wurden jetzt als «provisorisches Ich» dahin geleitet,
wo dem Joseph und der Maria das Kind geboren wurde, und in
den ersten Jahren hatte dieses Jesuskind die Kraft des ursprünglichen
Stammvaters der Erdenmenschheit in sich.|114|89}}

Allerdings verfügte dieser nathanische Jesus über kein eigentliches Ich; er bewahrte noch jenen reinen Zustand, der vor der Ich-Entwicklung liegt. Die selben Ich-Kräfte, die dem nathanischen Jesusknaben vorenthalten wurden, konnten sich aber in [[Johannes der Täufer|Johannes dem Täufer]], dem wiedergeborenen [[Elias]], inkarnieren.

{{GZ|Ein solches Ich
wie das Ich Johannes des Täufers wird hineingeboren in einen Leib
unmittelbar unter der Lenkung und Leitung der großen Mutterloge der
Menschheit, der Zentralstätte des irdischen Geisteslebens. Aus derselben
Stätte stammte das Johannes-Ich, aus der auch das Seelenwesen
für das Jesuskind des Lukas-Evangeliums stammte, nur daß dem Jesus
mehr jene Eigenschaften übergeben wurden, die noch nicht durchdrungen
waren von dem egoistisch gewordenen Ich, das heißt, eine
junge Seele wird dorthin gelenkt, wo der wiedergeborene Adam inkarniert
werden soll.

Es wird Ihnen sonderbar erscheinen, daß hier einmal von der großen
Mutterloge aus an eine Stätte eine Seele hingelenkt werden konnte
ohne ein eigentliches ausgebildetes Ich. Denn dasselbe Ich, das im
Grunde genommen dem Jesus des Lukas-Evangeliums vorenthalten
wird, das wird dem Körper Johannes des Täufers beschert, und dieses
beides, was als Seelenwesen lebt im Jesus des Lukas-Evangeliums und
was als Ich im Täufer Johannes lebt, das steht von Anfang an in einer
innerlichen Beziehung.|114|106f}}

All diese vorbereitende Schritte waren notwendig, um die eigentliche Ich-Geburt auf Erden vorzubereiten.

== Die eigentliche Ich-Geburt durch das Mysterium von Golgatha ==
Die eigentliche Ich-Geburt auf [[Erde (Planet)|Erden]] erfolgte erst durch den [[Tod]] des [[Christus]] auf [[Golgatha]], durch das [[Mysterium von Golgatha]]:

<div style="margin-left:20px">
"An einem Freitag, am 3. April des Jahres 33, drei Uhr am
Nachmittag fand das Mysterium von Golgatha statt. Und da fand auch
statt die Geburt des Ich in dem Sinne, wie wir es oftmals charakterisiert
haben. Und es ist ganz gleichgültig, auf welchem Erdenpunkte
der Mensch lebt, oder welchem Religionsbekenntnis er angehört, das,
was durch das Mysterium von Golgatha in die Welt kam, gilt für alle
Menschen. So wie es für alle Welt gilt, daß Cäsar an einem bestimmten
Tage gestorben ist, und nicht für die Chinesen ein anderer und für die
Inder wieder ein anderer Tag dafür gilt, ebenso ist es eine einfache
Tatsache des okkulten Lebens, daß das Mysterium von Golgatha sich
an diesem Tage zugetragen hat und daß man es da zu tun hat mit der
Geburt des Ich. Das ist eine Tatsache ganz internationaler Art." {{Lit|{{G|143|163}}}}
</div>

Was genau damit gemeint ist, wird aus dem Vorwort [[Rudolf Steiner]]s zum Kalender 1912/13 deutlich:

<div style="margin-left:20px">
"Dabei ist die Annahme der
«Geisteswissenschaft» zu Grunde gelegt, welche in dem angegebenen Jahre den
Zeitpunkt sieht, in welchem in die Menschheitentwickelung die Kräfte eingetreten
sind, durch welche das Menschen-Ich sich ohne Sinnbild durch die Kräfte des
eigenen Vorstellungslebens in sich selbst erfassen und in ein Verhältnis zur Welt
bringen kann. Vor diesem Zeitpunkte brauchte der Mensch, um sich zu erfassen
und in die Welt hineinzudenken, Vorstellungen, die von der äußeren Wahrnehmung
entnommen sind. Die Vorbereitung zu diesem Zeitpunkte liegt einerseits in
der althebräischen Kultur, welche zuerst den «Gott im Innern» bildlos zur Erkenntnis
brachte; andrerseits im griechischen Geistesleben, das sowohl in seinen
Künstlern wie in seinen Weltweisen den Zeitpunkt dadurch vorbereitete, daß es
den Menschen durch Vorstellung seiner selbst als Erdenwesen erfaßte und in
seiner Philosophie das Weltwerden nicht durch äußere Bilder, sondern durch
Vorstellungen charakterisierte, die allein dem Menschen-Innern als denkendem
Bewußtsein entstammen (Thales bis Aristoteles). Das christliche Bekenntnis
brachte die Empfindung gegenüber dieser Menschheitstatsache dadurch zum Ausdruck,
daß es in den entsprechenden Zeitpunkt «Tod und Auferstehung Christi»,
das «Mysterium von Golgatha» versetzte." {{Lit|{{BE|37/38|39}}}}
</div>

== Das deutsche Wort «Ich» ==

<div style="margin-left:20px">
"Nirgends außer in [[Mitteleuropa]]
wird «Ich» gesagt, wenn man sein eigenes Ich meint, seine
eigene Wesenheit. Es ist durch den Volksgeist, der sich als Sprachgeist
manifestiert, die ganze Evolution so gelenkt worden, daß es allmählich
dazugekommen ist, die eigene Wesenheit auszudrücken mit dem Wort
Ich. Aber Ich, «I-Ch», ist Jesus Christus! Es liegt in Jesus Christus
darin. Dadurch, daß in dem «Ich» Jesus Christus in seinen Anfangsbuchstaben
ausgesprochen wird, ist das sinnbildlich ausgedrückt, was
im mitteleuropäischen Geisteswesen liegt, wie es intim verbunden ist
mit dem innerlichsten Erleben. Jedesmal, wenn man «Ich» ausspricht,
spricht man die Anfangsbuchstaben «Jesus Christus» aus. Wenn man
nur einmal auf solche Dinge, die wirklich heute noch als phantastisch
angesehen werden, die geistigen Augen lenken würde, würde man
schon finden, wie unbewußt die Geister der höheren Hierarchien in
die menschliche Entwickelung immer hineinwirken, und dann Bedeutsames
finden in den Dingen, die man heute nur so hinnimmt." {{Lit|{{G|159|217}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Der Christus selber muß im menschlichen Ich wirksam
lebendig werden. Daher neigt sich in Mitteleuropa wie in keiner
andern europäischen Sprache allmählich die ganze Entwickelung dem
zu, daß das «Ich» genannt wird. Und Ich ist «I-C-H». Wie ein mächtiges
Symbolum im intimen Zusammenwirken dessen, was dem Gemüte
das Heiligste sein kann mit diesem Gemüte selber, steht das da
in Mitteleuropa: Ich = I-CH - Jesus Christus! Jesus Christus und
zugleich das menschliche Ich. So wirkt der Volksgeist, inspirierend
das Volk, um in charakteristischen Worten auszudrücken, was die
zugrunde liegenden Tatsachen sind." {{Lit|{{G|159|193}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Der erste christliche Eingeweihte
Europas, [[Wikipedia:Wulfila|Ulfilas]], hat es in die deutsche Sprache selbst hineingelegt,
daß der Mensch in der Sprache das «Ich» fand. Andere
Sprachen drücken diese Beziehung zum Ich durch eine besondere
Form des Zeitwortes aus, zum Beispiel im Lateinischen «amo», aber
die deutsche Sprache setzt das Ich hinzu. «Ich» ist: J.Ch. = Jesus
Christus. Das ist mit Absicht in die deutsche Sprache hineingelegt,
es ist nicht Zufall. Es sind die Eingeweihten, welche die Sprache
geschaffen haben. So wie man im Sanskrit das [[AUM]] für die [[Trinität]]
hat, haben wir für das Innere des Menschen das Zeichen «ICH».
Dadurch war ein Mittelpunkt geschaffen worden, durch den die Leidenschaften
der Welt sich in Rhythmus verwandeln können. Sie müssen
sich durch das Ich rhythmisieren. Dieser Mittelpunkt ist wörtlich
der Christus.

Alle westlichen Nationen haben die Tätigkeit, die Leidenschaften
entwickelt. Ein Impuls vom Osten muß kommen, um in dieselben
Ruhe hineinzubringen. Ein Vorbote davon ist schon Tolstojs Buch
«Über das Nichtstun». In der Tätigkeit des Westens finden wir vielfach
ein Chaos. Das vermehrt sich immer noch. Die Spiritualität des
Ostens soll in das Chaos des Westens einen Mittelpunkt bringen. Was
lange Zeit hindurch geübt wird als Karma, das geht in Weisheit über.
Weisheit ist die Tochter von Karma. Alles Karma findet seinen Ausgleich
in Weisheit. Ein Weiser, der auf einer bestimmten Stufe angekommen
ist, heißt ein Sonnenheld, weil sein Inneres rhythmisch
geworden ist. Sein Leben ist ein Abbild der Sonne, die in rhythmischen
Bahnen den Himmel durchwandert.

Das Wort «AUM» ist der Atem. Der Atem verhält sich zum Wort,
wie der Heilige Geist zu Christus, wie das Atma zu dem Ich." {{Lit|{{G|93a|29f}}}}
</div>

== Der unaussprechliche Name Gottes ==

<div style="margin-left:20px">
"Das eigentliche Wesen des «Ich» ist von allem Äußeren unabhängig;
deshalb kann ihm sein Name auch von keinem
Äußeren zugerufen werden. Jene religiösen Bekenntnisse,
welche mit Bewußtsein ihren Zusammenhang mit der übersinnlichen
Anschauung aufrechterhalten haben, nennen daher
die Bezeichung «Ich» den «unaussprechlichen Namen
Gottes». Denn gerade auf das Angedeutete wird gewiesen,
wenn dieser Ausdruck gebraucht wird. Kein Äußeres hat
Zugang zu jenem Teile der menschlichen Seele, der hiermit
ins Auge gefaßt ist. Hier ist das «verborgene Heiligtum»
der Seele. Nur ein Wesen kann da Einlaß gewinnen, mit
dem die Seele gleicher Art ist. «Der Gott, der im Menschen
wohnt, spricht, wenn die Seele sich als Ich erkennt.»" {{Lit|{{G|13|66f}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Die Anschauung des eigenen Selbst im Sinne Fichtes ist
deshalb so bedeutsam, weil in bezug auf dieses «Selbst»
der Mensch überhaupt ohne allen Gedankeninhalt bleibt,
wenn er sich einen solchen nicht von Innen heraus gibt. Für
den ganzen übrigen Weltinhalt, für alles Wahrnehmen, Empfinden,
Wollen und so weiter, welche den Inhalt des gewöhnlichen
Daseins ausmachen, erfüllt die Außenwelt den
Menschen. Er braucht - nach Fichtes Worten - im Grunde
nichts zu sein als die «Maschine der Natur», welche «ohne
sein Zutun seine Geschäfte leitet»<ref>[[Johann Gottlieb Fichte]]: Sämtliche Werke, Band 1, Hrsg von I.H.Fichte, 1845, Fußnote S. 175f., google-view: https://books.google.de/books?hl=de&id=jvITAAAAQAAJ</ref>. Das «Ich» aber bleibt
leer, keine Außenwelt erfüllt es mit Inhalt, wenn dieser
nicht aus dem Innern kommt. Die Erkenntnis «Ich bin»
kann daher niemals etwas anderes sein, als des Menschen
intimstes Innen-Erlebnis. Es spricht also in diesem Satze
etwas innerhalb der Seele, das nur von innen sprechen kann.
Aber so wie diese scheinbar ganz leere Bejahung des eigenen
Selbst auftritt, so spielen sich alle höheren okkulten Erlebnisse
ab. Sie werden Inhalt- und lebensvoller, aber sie haben
dieselbe Form. Man kann durch das Ich-Erlebnis, wie es
Fichte darstellt, den Typus aller okkulten Erlebnisse zunächst
auf rein gedanklichem Gebiete kennenlernen. Es ist
daher richtig gesprochen, wenn man sagt, daß mit dem «Ich
bin» der Gott in dem Menschen zu sprechen beginnt. Und
nur weil das in rein gedanklicher Form geschieht, wollen es
so viele Menschen nicht anerkennen." {{Lit|{{G|35|57f}}}}
</div>

Was als Ich im Menschen lebt, ist das Wesen des «[[Ich-bin]]», des [[Christus]]:

{{GZ|Das israelitische Volk sollte sich kein Bild von
seinem Gotte machen - warum das? Kein äußerer Name kann «mich»,
dieses Wesen, benennen; ein ganz anderer Name nur kann das ausdrücken: «Ich bin der Ich-bin!» Es gibt keine Möglichkeit, woanders
den Namen zu finden des Sonnengeistes als in dem Menschen. Das,
was als Ich im Menschen lebt, das ist das Christus-Wesen.|109|154}}

== Das Wesen des Ich ==
Falsch wäre es, das [[individuell]]e Ich durch seine ''Abgrenzung'' von anderen Ichen oder vom Insgesamt des [[Kosmos]] zu definieren. Als rein schöpferisches Prinzip entzieht sich das Ich jeder Abgrenzung oder [[Definition]]. In einer ganz spezifischen Weise ist das Ich eins mit dem Ganzen, dessen individueller Ausdruck es ist. Bildhaft darf man sich die Iche der Menschen als eine Vielzahl übereinandergelegter unendliche großer Kreise vorstellen, die alle bis an die Unendlichkeit reichen und von denen doch jeder seine eigene Färbung und seinen eigenen unverwechselbaren Mittelpunkt hat, in dem sich die Unendlichkeit in einzigartiger Weise spiegelt. Dieses Bild ist ein geeignetes [[Meditation]]sobjekt, um sich über die wahre Natur des Ichs aufzuklären.

<div style="margin-left:20px">
"Ein weiteres solches Wort ist das Wort <Ich>. Dieses Wort
nimmt ja unter allen Worten der menschlichen Sprache eine besondere
Stellung ein. Ungefähr im dritten Lebensjahr lernt der
Mensch dieses Wort gebrauchen. Das ist aber ein Alter, in welchem
noch kein eigentliches Ich-Bewußtsein vorhanden ist. Daher
lernt man dieses Wort zunächst nur automatisch sprechen.
Erst im 21. Lebensjahr findet die Geburt des Ich statt. Was da
zum Vorschein kommt, ist dann aber immer noch das ganze
Leben hindurch nicht das wahre Ich. Ihm begegnet man als gewöhnlicher
Mensch erst wieder nach dem Tode. So gebraucht
jeder Mensch bis zu seinem Tode das Wort <Ich> doch immer
nur provisorisch. Dieses provisorischen Gebrauches des Wortes
<Ich> muß sich der Meditant ganz besonders bewußt werden. Er
muß lernen, daß er erst allmählich den Weg zu dem wahren Ich
finden muß, indem er zunächst lernt, es durch alle seine drei
Hüllen hindurch zu erleben." {{Lit|{{G|266c|471}}}}
</div>

Entwicklungsgeschichtlich ist das Ich das jüngste aller Wesensglieder und daher noch entsprechend wenig ausgereift. Es wurde erst während unserer irdischen planetaren Entwicklungsstufe veranlagt. Blicken wir derart von unserem Ich auf zur göttlichen Welt, so muss uns das mit rechter Bescheidenheit erfüllen, zugleich aber - aus freiem Entschluss - die Verpflichtung in uns erwecken, das eigene Selbst immer weiter zu entwicklen und zu einem schöpferischen Quell im Dienste der künftigen Weltentwicklung zu machen. Denn auch das ist untrennbar mit dem Wesen des Geistes verbunden: sich selbst beständig an die Welt verschenken zu müssen. Geist ist tätig sich hinopfernde Liebe. Nur aus der unermeßlichen göttlichen Liebe konnte die ganze Schöpfung entspringen, und nur wenn der Mensch einen Funken dieser Liebe in sich rege macht, kann er sein individuelles Ich verwirklichen.

<div style="margin-left:20px">
"Man muß schon sein Erden-Ich verlieren, um sein wirkliches
wahres Ich in der Anschauung zu bekommen. Und
derjenige, der nicht diese Hingabe entwickeln würde, der
kann eben an dieses wahre Ich nicht herankommen. Man
möchte sagen: Das wahre Ich will nicht gesucht sein, wenn
es erscheinen soll, wenn es sich offenbaren soll; und es verbirgt
sich, wenn es gesucht wird. Denn es wird nur in der
Liebe gefunden. Und Liebe ist Hingabe des eigenen Wesens
an das fremde Wesen. Daher muß das wahre Ich wie ein
fremdes Wesen gefunden werden." {{Lit|{{G|84|142}}}}
</div>

== Reinkarnation und Karma ==

Das Ich entwickelt sich durch die Taten, die es auf Erden setzt. Diese Entwicklung kann unmöglich während eines einzigen Erdenlebens vollendet werden, sondern vollzieht sich in einer ganzen Reihe aufeinander folgender irdischer Inkarnationen. Darauf hat schon [[Lessing]] in seiner [[Die Erziehung des Menschengeschlechts|Erziehung des Menschengeschlechts]] (§ 92 - § 100) hingewiesen. Die Taten des einen Lebens bedingen dabei die veranlagten Fähigkeiten und das künftige Schicksal des Ichs in den weiteren Erdenleben. Das menschliche Ich untersteht damit den Gesetzen von [[Reinkarnation]] und [[Karma]].

Unser gegenwärtiges [[Selbstbewusstsein]] ahnt noch wenig von der wahren geistigen Natur unseres Ichs. Schicksalsschläge scheinen den Menschen völlig ungewollt und unerwartet wie zufällig von aussen zu treffen - und entspringen doch dem freien Entschluss unseres wahren höheren Ichs, das durch diese Prüfungen und Herausforderungen nach geeigneten Wegen für seine weitere Entwicklung sucht. Je weiter die wahre [[Selbsterkenntnis]] des Menschen voranschreitet, desto mehr kann er aus der Einsicht in die geistigen Entwicklungsnotwendigkeiten seines individuellen Wesens zum bewussten Vollstrecker seines Schicksals werden. Das aus den unbewussten Tiefen der Seele wirkende Schicksal, das Karma, wird dadurch nach und nach zum bewussten Gesetz der Seele, das sich der individuelle Menschengeist selbst gibt. Dieses bewusste Gesetz der menschlichen Seele wird mit einem indischen Ausdruck auch als [[Dharma]] bezeichnet. Das nächste Ziel der menschlichen Entwicklung ist es, im Zuge der wiederholten Erdenleben Karma immer mehr in Dharma zu verwandeln. Ist dieses Ziel einmal erreicht, bedarf der Mensch, wie es [[Buddha]] erstmals ausgesprochen hat, für seine künftige Entwicklung keiner weiteren irdischen Verkörperungen mehr, sondern schreitet von da an auf einem rein geistigen Entwicklungspfad fort.

Der Gedanke, dass sich das menschliche Ich durch die Taten, die es aus freiem Willensentschluss setzt, weiterentwickelt, liegt schon [[Rudolf Steiner]]s [[Philosophie der Freiheit]] zugrunde. Als Grundmaxime des freien Menschen gilt ihm:

:"Leben in der Liebe zum Handeln und Lebenlassen im Verständnisse des fremden Wollens ist die Grundmaxime der freien Menschen." {{lit|{{G|4|166}}}}

== Ich und Selbstsucht ==

<div style="margin-left:20px">
"... die orientalische Weisheit ging darauf
hinaus, das Ich nur ja nicht zu erleben, sondern es zu überwinden,
auszulöschen. [...] Ja, meine lieben Freunde, wer sein Heil im Ich ''sucht'', dem ist
Selbstsucht Gebot, dem ist Selbstsucht Gottheit. Die Selbstsucht, die
Ichsucht, liegt nämlich vor dem Finden des Ich. Solange man sucht
das Ich, solange entwickelt man die Selbstsucht, und von der Selbstsucht
befreit nur die Findung, das Finden des Ichs. Hat man es gefunden,
dann kann man nicht mehr von der Selbstsucht, von der Ichsucht
gequält werden. In dem Finden des Ich liegt die einzig wirkliche
Überwindung der Selbstsucht. Und wer heute, nach dem Mysterium
von Golgatha, noch fliehen will das Ich, wer heute noch dasselbe
sagt, wie man im alten Indien gesagt hat, der wird zurückgeworfen
aus dem Ich in die Sucht nach dem Ich, der pflegt gerade
die Selbstsucht. [...] Solange das Ich nicht eingezogen war in die
Entwickelung der Menschheit, das heißt vor dem Mysterium von
Golgatha, mußte man die Ichsucht veredeln. Da war die orientalische
Weisheit am Platze. Heute so zu sprechen, heißt: scheinbar
vorn vor sich wegzustoßen das Ich, und hinten packt einen Luzifer
und stößt einen erst recht in die Selbstsucht hinein; und das merkt
man nicht!" {{Lit|{{G|167|281f}}}}
</div>

== Das Ich als zweischneidiges Schwert ==

[[Datei:Siegel 01 (Tafel VII) AS.jpg|thumb|250px|[[Erstes apokalyptisches Siegel]] ]]

Das Ich ist ein zweischneidiges Schwert und wird in der [[Apokalypse des Johannes]] durch das scharfe, zweischneidige Schwert dargestellt, das aus dem Munde des Menschensohnes geht.

<div style="margin-left:20px">
"Wer nicht begreift, daß
dieses Ich ein zweischneidiges Schwert ist, der wird kaum den ganzen
Sinn der Menschheits- und Weltenentwickelung verstehen. Auf
der einen Seite ist dieses Ich die Ursache dessen, daß die Menschen
in sich selbst sich verhärten, daß sie alles, was ihnen zur Verfügung
stehen kann an äußeren Dingen und inneren Gütern, in
den Dienst dieses ihres Ichs einbeziehen wollen. Es ist dieses Ich die
Ursache, daß sich alle Wünsche des Menschen darauf richten,
dieses Ich als solches zu befriedigen. Wie dieses Ich danach strebt,
einen Teil des gemeinsamen Erdenbesitzes an sich heranzubringen
als sein Eigentum, wie dieses Ich danach strebt, aus seinem Gebiete
alle anderen Iche hinwegzutreiben, sie zu bekriegen, zu bekämpfen:
das ist die eine Seite des Ichs. Aber auf der anderen Seite dürfen
wir nicht vergessen, daß dieses Ich zugleich dasjenige ist, was dem
Menschen seine Selbständigkeit, seine innere Freiheit gibt, was den
Menschen im wahrsten Sinne des Wortes erhöht. In diesem Ich ist
seine Würde begründet. Es ist die Anlage zum Göttlichen im
Menschen [...]

So wird das Ich das Unterpfand sein des höchsten Zieles des
Menschen. So ist es aber zu gleicher Zeit, wenn es nicht die Liebe
findet, wenn es sich in sich verhärtet, der Verführer, der ihn in den
Abgrund stürzt. Dann ist es dasjenige, was die Menschen voneinander
trennt, was sie aufruft zum großen Krieg aller gegen alle,
nicht nur zum Krieg der Völker gegen die Völker — denn der
Volksbegriff wird dann gar nicht mehr die Bedeutung haben, die
er heute hat —, sondern zum Kriege des einzelnen gegen den einzelnen
auf den mannigfaltigsten Gebieten des Lebens, zum Kriege
der Stände gegen die Stände, der Kasten gegen die Kasten, der
Geschlechter gegen die Geschlechter. Auf allen Gebieten des
Lebens wird also das Ich zum Zankapfel werden, und daher dürfen
wir sagen, daß das Ich auf der einen Seite zum Höchsten und auf
der anderen zum Tiefsten führen kann. Deshalb ist es ein scharfes,
zweischneidiges Schwert. Und derjenige, der da den Menschen
gebracht hat das volle Ich-Bewußtsein, der Christus Jesus, er wird,
wie wir gesehen haben, symbolisch in unserer Apokalypse mit
Recht dargestellt als derjenige, der das scharfe, zweischneidige
Schwert im Munde hat.

Wir haben es ja als hohe Errungenschaft des Menschen hingestellt,
daß er zu diesem freien Ich-Begriff gerade durch das
Christentum hat aufsteigen können. Der Christus Jesus hat dieses
Ich in vollem Umfange gebracht. Daher muß dieses Ich gerade
durch das scharfe, zweischneidige Schwert ausgedrückt werden, das
Sie aus dem einen unserer Siegel kennen. Und daß dieses scharfe,
zweischneidige Schwert aus dem Munde des Menschensohnes geht,
das ist wieder begreiflich, denn als der Mensch mit vollem Bewußtsein
aussprechen gelernt hat das Ich, da war es ihm gegeben, auf
das Höchste hinaufzusteigen, in das Tiefste hinunterzusinken. Das
scharfe, zweischneidige Schwert ist eines der wichtigsten Symbole,
die uns in der Apokalypse entgegentreten. (Erstes Siegel.)" {{Lit|{{G|104|156ff}}}}
</div>

== Der Ich-Leib oder Ich-Träger ==
[[Bild:Aurisches_Ei.gif|thumb|250px|Die [[Aura]] des Menschen mit Ich-Leib bzw. Ich-Träger]]

{{Hauptartikel|Ich-Träger}}

Der [[Ich-Träger]] ist das vierte [[Wesensglied]] des irdisch verkörperten [[Mensch]]en und damit der äußere Ausdruck für das Ich. Dem [[Hellseher]] erscheint der Ich-Träger als eine an der Nasenwurzel hinter der Stirne gelegene, etwas in die Länge gezogene eiförmige bläuliche Kugel. 

<div style="margin-left:20px">
"Der Ich-Leib zeigt sich dem Hellseher als eine blaue Hohlkugel
zwischen den Augen, hinter der Stirn. Wenn der Mensch anfängt,
daran zu arbeiten, so gehen Strahlen von diesem Punkte aus." {{Lit|{{G|95|154}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Wiederum drückt sich dies für den Seher in einer eigentümlichen
Weise aus. Wenn er den Astralleib untersucht, ist alles in fortwährender
Bewegung bis auf einen einzigen kleinen Raum; der bleibt,
wie eine etwas in die Länge gezogene eiförmige bläuliche Kugel, etwas
hinter der Stirne, bei der Nasenwurzel. Sie findet sich nur beim
Menschen. Bei dem Gebildeten ist sie nicht mehr so wahrnehmbar
wie bei dem Ungebildeten; am deutlichsten ist sie bei den in der Kultur
tiefstehenden Wilden. An dieser Stelle ist in Wahrheit nichts, ein
leerer Raum. Wie die Mitte der Flamme, die leer ist, durch den
Lichtkranz blau erscheint, so erscheint auch diese dunkle leere Stelle
blau, weil das aurische Licht ringsherum strahlt. Das ist der äußere
Ausdruck für das Ich." {{Lit|{{G|95|17}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Der Ich-Träger, das vierte Glied der menschlichen Wesenheit, ist
gleich einer Art Ovalfigur, deren Ursprung bis hinein in das Vorderhirn
zu verfolgen ist. Dort ist dieselbe für den Hellseher als eine bläulich-
leuchtende Kugel sichtbar. Von der strömt aus in Ovalform, wie
ein Raum-Ei, könnte man sagen, das in den Menschen hineinspielt,
eine Art von Bläue. Wie ist dieser Ich-Träger zu sehen? Erst wenn der
Hellseher imstande ist, sich auch den Astralleib des Menschen abzusuggerieren,
erst dann vermag er den Ich-Träger wahrzunehmen. Die
drei andern Leiber hat der Mensch mit den drei Reichen der Natur,
dem Mineralreich, Pflanzen- und Tierreich gemeinsam. Durch den
Ich-Träger aber unterscheidet er sich von diesen, dadurch ist er die
Krone der Schöpfung." {{Lit|{{G|109|183}}}}
</div>

Der Ich-Träger ist erst um das [[21. Lebensjahr]] ausgereift. Nach dem ursprünglichen [[Schöpfung]]splan sollte das [[Ich-Bewusstsein]] erst in diesem Lebensalter erwachen. Tatsächlich erwacht es aber durch den [[luziferisch]]en Einfluss bereits viel früher, nämlich etwa um das [[3. Lebensjahr]]. Dadurch ensteht eine oft schmerzliche Disharmonie zwischen dem inneren [[seelisch]]en Erleben und der äußeren Organisation des Menschen. 

<div style="margin-left:20px">
"Was liegt denn dann vor, wenn
wir die beiden Tatsachen zusammenhalten: Diejenige, daß der eigentliche
Ich-Träger des Menschen geboren wird im zwanzigsten und einundzwanzigsten
Jahre, mit derjenigen, daß wir uns seelisch als ein Ich
bezeichnen vom dritten und vierten Jahre an? Da liegt vor, daß der
Mensch im gegenwärtigen Zyklus seiner Entwickelung über sich selbst
ein Meinen, ein Gefühl hat, das nicht seiner inneren Organisation, so
wie diese geworden ist, entspricht. Denn das Bewußtsein des Ich tritt
mit dem dritten und vierten Jahre auf, die Organisation für das Ich
aber erst im zwanzigsten und einundzwanzigsten Jahr. Diese Tatsache
ist von fundamentaler Wichtigkeit für das Verstehen des Menschen.
Wenn man diese Tatsache abstrakt hinstellt als geisteswissenschaftliche
Erkenntnis, dann wird man darüber nicht besonders aufgeregt
sein; aber weil diese Tatsache wahr ist, sind zahlreiche Erlebnisse
vorhanden, die der Mensch sehr gut kennt, aber nicht im Lichte dieser
Tatsache schaut. Alles, was der Mensch erleben kann an Zwiespalt
zwischen äußerlicher Organisation und innerer Erfahrung, an Leiden
und Schmerzen im Leben dadurch, daß ihm gewisse Dinge vermöge
seiner Organisation nicht möglich sind, an Disharmonie zwischen
dem, was er wünschen und wollen und dem, was er ausführen kann,
die Tatsache, daß er Ideale haben kann, die über seine Organisation
hinausführen, all das führt zurück auf die Tatsache, daß das Bewußtsein
unseres Ich einen ganz anderen Weg geht als der Träger unseres Ich.
In dieser Hinsicht sind wir ein zweifacher Mensch: ein äußerer
Mensch, der darauf hinorganisiert ist, seine Ichheit im zwanzigsten
oder einundzwanzigsten Jahre zu entwickeln, und ein innerer Seelenmensch,
der sich schon im vierten und fünften Jahre auf sein Seelenleben
hin von seiner äußeren Organisation emanzipiert. Emanzipation
des Ich-Bewußtseins von der äußeren Organisation findet statt im Kindesalter." {{Lit|{{G|143|120f}}}}
</div>

== Blut und sympathisches Nervensystem (Gangliensystem) ==

Das warme [[Blut]] ist der unmittelbare physische Ausdruck des menschlichen Ich. Es entstand in der [[Lemuria|lemurischen Zeit]] im Zusammenhang mit der [[luziferische Verführung|luziferischen Verführung]]. Voraussetzung für die Entstehung des roten Blutes war das [[Eisen]], das der [[Mars]] der Erde in ihrer ersten Entwicklungshälfte gab. [[Luzifer]] hat unmittelbaren Einfluss auf das Blut (''Blut ist ein ganz besonderer Saft'' - Faust) und verführt den Menschen zum [[Egoismus]], ermöglicht ihm dadurch aber auch seine Selbstständigkeit. 

Im Blut tobt ein fortwährender Kampf zwischen Leben und Tod. Der blaue Blutstrom ertötet in jedem Augenblick das Leben, das im roten Blut dahinströmt. Nur dadurch, indem sich das Blut ständig erzeugt und wieder vernichtet, kann sich unser Ich im physischen Dasein verankern. Das Blut vermittelt dem Menschen das [[Ich-Bewusstsein|Bewusstsein seines Ich]], indem es nur für einen kurzen Moment physisch wird und dann wieder zurückschießt ins Geistige. In diesen Prozess greift Luzifer störend ein.

Durch das Blut wurde es dem Menschen ermöglicht, sich immer mehr in das materielle Dasein einzuleben. Es musste aber der Zeitpunkt kommen, wo das überschüssige Blut und damit der überschüssige Egoismus geopfert werden musste. Das geschah durch das Opfer des [[Christus]] auf [[Golgatha]]. Dem hellsichtigen Blick zeigt sich, wie sich das Blut in seinen feinsten Teilen im Herzen beständig ätherisiert, d.h. wieder in den [[ätherisch]]en Zustand übergeht, aus dem es sich ursprünglich verdichtet hat. Dieses [[Ätherisation des Blutes|ätherisierte Blut]] strömt fortwährend vom Herzen nach dem Kopf hin.

=== Ich-Natur und Sonnengeflecht ===

Der Hauptangriffspunkt des Ich im [[Nervensystem]] des [[Physischer Leib|physischen Leibes]] ist das [[Sonnengeflecht]] bzw. das damit verbundene [[Sympathisches Nervensystem|sympathische Nervensystem]] (Gangliensystem); das Ich wird dadurch an die Unterleibsorgane gefesselt. Das Ich wird sich dessen aber nur ganz, ganz dumpf unterschwellig bewusst. Da das Gangliensystem die ganze Zirkulation des [[Blut]]es mitbedingt, so widerspricht das auch nicht der Tatsache, daß das Ich im Blut seinen Ausdruck hat.

[[Datei:GA174 126.gif|left|100px|Sonnengeflecht und Sonnengeflecht]]
{{GZ|Nehmen wir also zunächst an, wir hätten es zu tun mit der Ich-Natur des Menschen, mit jenem Gliede der menschlichen Wesenheit, das wir als Ich bezeichnen. Diese Ich-Natur ist selbstverständlich ganz übersinnlich; sie ist ja das Übersinnlichste, was wir zunächst haben, aber sie wirkt durch das Sinnliche. Dasjenige, wodurch das Ich sich hauptsächlich im intellektualistischen Sinne in der menschlichen
physischen Natur auswirkt, ist das als das Gangliensystem bezeichnete Nervensystem, das Nervensystem, das vom Sonnengeflecht ausgeht. Schematisch können wir dieses Nervensystem, dieses Gangliensystem, dieses Sonnengeflechtsystem so (siehe Zeichnung, schwarz) andeuten. Das entfaltet eine Tätigkeit, die ja
zunächst mit dem, was man im materialistischen Sinne Nervenleben
nennen könnte, nichts besonderes zu tun zu haben scheint. Dennoch ist
es der eigentliche Angriffspunkt für die wirkliche Ich-Tätigkeit. Daß
der Mensch, wenn er beginnt, okkult sich selbst zu schauen, das Zentrum
des Ich im Haupte zu empfinden hat, das widerspricht dem nicht,
da wir es ja bei dem Ich-Gliede des Menschen zu tun haben mit etwas
Übersinnlichem, und der Punkt, in dem der Mensch das Ich erlebt, ein
anderer ist als der Angriffspunkt, durch den das Ich im Menschen vorzugsweise
wirkt.

Die Bedeutung des Wortes: Das Ich wirkt durch den Angriffspunkt
des Sonnengeflechtes - muß man sich völlig klarmachen. Diese Bedeutung
liegt in folgendem: Das Ich des Menschen selbst ist eigentlich mit
einem sehr dumpfen Bewußtsein ausgestattet. Der Ich-Gedanke ist
etwas anderes als das Ich. Der Ich-Gedanke ist gewissermaßen dasjenige,
was als eine Welle heraufschlägt ins Bewußtsein, aber der Ich-
Gedanke ist nicht das wirkliche Ich. Das wirkliche Ich greift als bildsame
Kraft durch das Sonnengeflecht in die ganze Organisation des
Menschen ein.

Gewiß kann man sagen, das Ich verteilt sich über den ganzen Leib.
Aber sein Hauptangriffspunkt, wo es besonders in die menschliche
Bildsamkeit, in die menschliche Organisation eingreift, ist das Sonnengeflecht,
oder besser gesagt, weil alle die Zweigungen dazugehören, das
Gangliensystem, dieser im Unterbewußtsein lebende Nervenprozeß,
der sich im Gangliensystem abspielt. Da das Gangliensystem die ganze
Zirkulation des Blutes mitbedingt, so widerspricht das auch nicht der 
Tatsache, daß das Ich im Blute seinen Ausdruck hat. In diesen Dingen
muß man das Gesagte eben ganz genau nehmen. Es ist etwas anderes,
wenn gesagt wird: Das Ich greift durch das Gangliensystem in die Bildungskräfte
und in die ganzen Lebensverhältnisse des Organismus ein,
als wenn davon gesprochen wird, daß das Blut mit seiner Zirkulation
der Ausdruck für das Ich im Menschen ist. Die menschliche Natur ist
eben kompliziert.

Um nun die Bedeutung dessen, was da gesagt wird, voll vor die Seele
zu rücken, ist es gut, sich die folgende Frage zu beantworten: Wie ist
denn eigentlich das Verhältnis des Ich zu diesem Gangliensystem und
allem, was damit zusammenhängt? Wie ist denn dieses Ich gewissermaßen
in den Unterleibsorganen des Menschen verankert? Es ist so,
daß, wenn der Mensch im normal-gesunden Zustande lebt, dieses Ich
wie gefesselt ist im Sonnengeflechte und allem, was damit zusammenhängt.
Es ist gebunden durch dieses Sonnengeflecht. Was heißt das?
Dieses menschliche Ich, das dem Menschen im Verlaufe der Erdenevolution
als eine Gabe der Geister der Form zugekommen ist, war ja,
wie wir wissen, der luziferischen Versuchung ausgesetzt. So wie der
Mensch dieses Ich hat, würde es eigentlich, da es infiziert ist von luziferischen
Kräften, der Träger böser Kräfte sein. Das muß unbedingt
wahrheitsgemäß erkannt werden. Nicht durch seine Natur ist das Ich
der Träger böser Kräfte; aber dadurch, daß das Ich durch die luziferische
Verführung mit luziferischen Kräften infiziert ist, ist es an
sich der Träger von wirklich bösen Kräften, von Kräften, welche durch
die luziferische Infektion geneigt sind, dasjenige, was das Gedankenleben
des Ich bedeutet, ins Böse zu verzerren. Der Mensch kann, seit er
ein Ich erhalten hat, denken. Wenn es keine luziferische Versuchung
gegeben hätte, würde er über alle Dinge gut denken. Da es aber die
luziferische Versuchung gegeben hat, denkt das Ich nicht gut, sondern
luziferisch infiziert, so wie es nun einmal in der Erdenevolution ist:
tückisch, heimtückisch. Es denkt so, daß es überall sich selbst ins Licht
und alles andere in den Schatten stellen möchte. Es ist infiziert mit
allen möglichen Egoismen. So ist das Ich nun einmal, da es luziferisch
infiziert ist. Was nun als Gangliensystem, als Sonnengeflecht im Menschen
lebt, ist schon von der Mondenentwickelung herübergekommen
und stellt gewissermaßen das Haus für das Ich dar; da paßt das Ich in
einer gewissen Weise hinein. Es kann daher darin gebunden, gefesselt
werden. Und so liegt folgende Tatsache vor: Das Ich hat durch seine
luziferische Infektion fortwährend die Tendenz, sich tückisch, lügenhaft
zu gebärden, sich selbst ins Licht, das andere in den Schatten zu
stellen; aber es wird gefesselt durch das Nervensystem des Unterleibes.
Da muß es parieren. Durch das Nervensystem des Unterleibes zwingen
die regelrecht fortschreitenden Mächte, die durch Saturn-, Sonnen- und
Mondenentwickelung heraufgekommen sind, das Ich, nicht ein Dämon
im bösen Sinne des Wortes zu sein. So daß wir also unser Ich so in uns
tragen, daß es gefesselt ist an die Unterleibsorgane.|174|126ff|127}}

== Das Ich macht die Entwicklung des physischen Leibes nicht mit ==

Das Ich macht in gewissem Sinn unsere Erdenwanderung während der [[irdisch]]en [[Inkarnation]] nicht mit, sondern bleibt in dem Moment in der [[Geistige Welt|geistigen Welt]] stehen, bis zu dem wir uns bewusst zurückerinnern können. Dieser Moment liegt etwa im 3. Lebensjahr. Erst nach dem [[Tod]], wenn wir im [[Kamaloka]] rückschreitend durch die [[Zeit]] an diesem Moment angelangt sind, treffen wir unser wahres Ich wieder an. Während unseres Erdendaseins erleben wir gar nicht unser wahres Ich, sondern nur dessen schattenhaftes irdisches Abbild:

<div style="margin-left:20px">
"Wir lernen unser Ich aussprechen zu
einer gewissen Zeit unseres Kindesalters. Wir gewinnen ein Verhältnis
zu diesem Ich von der Zeit an bis zu der wir uns in späteren Jahren zurückerinnern.
Wir wissen es aus den verschiedensten geisteswissenschaftlichen
Betrachtungen: bis zu dem Zeitpunkt hat das Ich selber
formend und gestaltend an uns gewirkt, bis zu dem Moment, da wir
ein bewußtes Verhältnis zu unserem Ich haben. Beim Kind ist dieses
Ich auch da, aber es wirkt in uns, es bildet in uns erst den Leib aus.
Zunächst schafft es mit übersinnlichen Kräften der geistigen Welt.
Wenn wir durch die Empfängnis und die Geburt gegangen sind, schafft
es sogar noch einige Zeit, die Jahre dauert, an unserem Leibe, bis wir
unseren Leib als Werkzeug so haben, daß wir uns bewußt als ein Ich erfassen
können. Es ist ein tiefes Geheimnis mit diesem Hineintreten des
Ich in die menschliche Leibesnatur verbunden. Wir fragen den Menschen,
wenn er uns entgegentritt: Wie alt bist du? - Er gibt uns als sein
Alter an die Jahre, die verflossen sind seit seiner Geburt. Wie gesagt,
wir berühren hier ein gewisses Geheimnis der Geisteswissenschaft, das
uns im Laufe der nächsten Zeit immer klarer werden wird, das ich aber
heute nur erwähnen will, gleichsam mitteilen will. Was uns der Mensch
also als sein Alter angibt zu einer bestimmten Zeit seines Lebens, das
bezieht sich auf seinen physischen Leib. Er sagt uns nichts anderes als;
sein physischer Leib ist so und so lange in der Entwickelung gewesen
seit seiner Geburt. Das Ich macht diese Entwickelung dieses physischen
Leibes nicht mit. Das Ich bleibt stehen.

Und das ist das schwer zu fassende Geheimnis, daß das Ich eigentlich
in dem Zeitpunkte, bis zu dem wir uns zurückerinnern, stehenbleibt.
Es wird nicht mit dem Leibe geändert, es bleibt stehen. Gerade
dadurch haben wir es immer vor uns, daß es uns, indem wir hinschauen,
unsere Erlebnisse entgegenspiegelt. Das Ich macht unsere Erdenwanderung
nicht mit. Erst wenn wir durch die Pforte des Todes gegangen
sind, müssen wir den Weg, den wir Kamaloka nennen, wiederum zurück
machen bis zu unserer Geburt, um unser Ich wieder anzutreffen,
und es dann auf unserer weiteren Wanderung mitzunehmen. Der Körper
schiebt sich in den Jahren vor - das Ich bleibt zurück, das Ich
bleibt stehen. Schwierig zu begreifen ist es aus dem Grunde, weil man
sich nicht vorstellen kann, daß in der Zeit etwas stehenbleibt, während
die Zeit weiterrückt. Aber es ist doch so. Das Ich bleibt stehen, und
zwar bleibt es aus dem Grunde stehen, weil dieses Ich eigentlich sich
nicht verbindet mit dem, was vom Erdendasein an den Menschen herankommt,
sondern weil es verbunden bleibt mit denjenigen Kräften,
die wir in der geistigen Welt die unsrigen nennen. Das Ich bleibt da,
das Ich bleibt im Grunde in der Form, wie es uns verliehen ist, wie wir
wissen, von den Geistern der Form. Dieses Ich wird in der geistigen
Welt gehalten. Es muß in der geistigen Welt gehalten werden, sonst
könnten wir niemals als Menschen während unserer Erdenentwickelung
der Erde ursprüngliche Aufgabe und ursprüngliches Ziel wieder
erreichen. Was der Mensch hier auf der Erde durch seine Adamsnatur
durchgemacht hat, wovon er eine Abprägung in das Grab trägt, wenn
er als Adam stirbt, das ist haftend am physischen Leibe, Ätherleib und
Astralleib, kommt von diesem. Das Ich wartet, wartet mit alledem,
was in ihm ist, die ganze Zeit, die der Mensch auf der Erde durchmacht,
sieht nur hin auf die weitere Entwickelung des Menschen - wie
der Mensch es sich wieder holt, wenn er durch die Pforte des Todes
gegangen ist, indem er den Weg zurück macht. Das heißt, wir bleiben -
in einem gewissen Sinne ist das gemeint - mit unserem Ich gewissermaßen
in der geistigen Welt zurück. Dessen soll sich die Menschheit
bewußt werden. Und sie konnte sich dessen nur dadurch bewußt werden,
daß in einer gewissen Zeit aus jenen Welten, denen der Mensch
angehört, aus den geistigen Welten, der Christus herunterkam und sich
in dem Leibe des Jesus vorbereitete, in der Weise, wie wir es wissen -
doppelt —, das, was als Leib ihm auf der Erde dienen sollte." {{Lit|{{G|165|15ff}}}}
</div>

<div style="margin-left:20px">
"Nun werden Sie sagen: Aber wir haben doch unser Ich. Unser Ich
ist mit uns alt geworden. Unser astralischer Leib, unser Denken,
Fühlen und Wollen sind auch mit uns alt geworden. Wenn einer
sechzig Jahre alt geworden ist, so ist doch sein Ich auch sechzig Jahre
alt geworden. - Wenn wir in dem Ich, von dem wir täglich reden, unser
wahres, unser wirkliches Ich vor uns hätten, dann wäre der Einwand
berechtigt. Aber wir haben in dem Ich, von dem wir täglich reden, gar
nicht unser wirkliches Ich vor uns, sondern unser wirkliches Ich steht
am Ausgangspunkte unseres Erdenlebens. Unser physischer Leib wird,
sagen wir sechzig Jahre alt. Er spiegelt zurück, indem durch den
Ätherleib die Spiegelung vermittelt wird, immer von dem betreffenden
Zeitpunkt, in dem der physische Leib lebt, das Spiegelbild des
wahren Ichs. Dieses Spiegelbild des wahren Ichs, das wir in jedem
Augenblicke von unserem physischen Leibe zurückbekommen, das
in Wahrheit von etwas herrührt, das gar nicht ins Erdendasein mitgegangen
ist, sehen wir. Und dieses Spiegelbild nennen wir unser Ich.
Dieses Spiegelbild wird natürlich älter, denn es wird dadurch älter,
daß der Spiegelapparat, der physische Leib, allmählich nicht mehr so
frisch ist, wie er im frühen Kindesalter war, dann zuletzt klapperig
wird und so weiter. Aber daß das Ich, das eigentlich nur das Spiegelbild
des wahren Ichs ist, sich auch als alt zeigt, kommt nur davon, daß
der Spiegelungsapparat nicht mehr so gut ist, wenn wir mit dem
physischen Leibe alt geworden sind. Und der Ätherleib ist das, was
sich nun von der Gegenwart immer so hindehnt, wie perspektivisch,
nach unserem wahren Ich und nach unserem astralischen Leib, die
gar nicht in die physische Welt heruntergehen." {{Lit|{{G|226|14f}}}}
</div>

== Kristalle, Kristallhimmel und menschliches Ich ==
[[Datei:Siegel 07 (Tafel XIII) AS.jpg|thumb|250px|[[Siebentes apokalyptisches Siegel]] ]]

Das [[kristallin]]e [[Erdelement]], die höchste Erscheinungsform des [[Mineralreich]]s, die erst entstand, als der [[Mond]] aus der [[Erde (Planet)|Erde]] heraustrat, ist ganz anders geartet als die erstarrende zähflüssige Mondensubstanz, die es bis dahin gegeben hatte. Die kristalline Erdensubstanz ist zwar härter und dichter als die alte mondenhafte Materie, aber sie ist völlig offen und durchsichtig für höchste geistige Kräfte, die aus kosmischen Bereichen kommen, die weit über die Grenzen unseres [[Planetensystem]]s in den [[Fixsternhimmel]] hinausreichen, ja die sogar aus Bereichen kommen, die jenseits von [[Raum]] und [[Zeit]] liegen. In den mittelalterlichen Mysterien sprach man zurecht vom [[Kristallhimmel]], der die Grenze zur überräumlichen und überzeitlichen Welt bildet. 

Die [[kristall]]bildenden Kräfte, die aus einem Weltbereich stammen, der jenseits des bereits Geschaffenen, gleichsam außerhalb der [[Schöpfung]], liegt, sind eng verwandt mit den schöpferischen Ich-Kräften, die sich die Menschen von nun an immer mehr zueigen machen konnten. Das Ich ist, [[Hellsehen|hellsichtig]] betrachtet, ein kristallhaft geometrisch geformtes Wesen.

{{GZ|Wenn der astralische Leib [aus dem physischen Leib] herausgenommen
[betrachtet wird], dann nimmt er komplizierte Pflanzenformen
an, und das Ich des Menschen ist ein rein mineralisch, kristallhaft
geformtes Wesen, es ist ganz geometrisch geformt. So daß man sagen
kann: Der Form nach ist der Mensch im physischen Leib Mensch, im
Ätherleib ist er eigentlich tierisch, im Astralischen pflanzenhaft und
im Ich mineralhaft geformt.|342|123}}

Dies drückt sich symbolisch auch in der idealen [[Würfel]]gestalt des in der [[Apokalypse des Johannes]] beschriebenen «[[Neues Jerusalem|Neuen Jerusalem]]» aus, in dem das [[Mysterium vom heiligen Gral]] und damit der eigentliche Sinn der [[Menschheitsentwicklung]] enthüllt wird. Es wird damit wird auf die nächste planetarische Inkarnation unserer [[Erde (Planet)|Erde]] hingewiesen, deren Gestaltung ganz davon abhängen wird, welche schöpferischen geistigen Kräfte der [[Mensch]] während der [[Erdentwicklung]] in Verbindung mit dem [[Christus]] aus seinem Ich heraus rege gemacht haben wird. Diese neue Verkörperung der Erde nannte nannte [[Rudolf Steiner]] auch den „[[Neuer Jupiter|Neuen Jupiter]]“.

{{GZ|Siegel VII ist Wiedergabe des «Mysteriums vom heiligen Gral». Es ist dasjenige astralische Erlebnis, welches den universellen Sinn der Menschheitsentwicklung wiedergibt. Der Würfel stellt die «Raumeswelt» dar, die noch von keinem physischen Wesen und keinem physischen Ereignis durchsetzt ist. Für die Geisteswissenschaft ist nämlich der Raum nicht bloß die «Leere», sondern er ist der Träger, der auf noch unsichtbare Art die Samen alles Physischen in sich birgt. Aus ihm heraus schlägt sich gleichsam die ganze physische Welt nieder, wie sich ein Salz niederschlägt aus der noch ganz durchsichtigen Lösung. Und was – in bezug auf den Menschen – sich aus der Raumeswelt herausbildet, das macht die Entwicklung vom Niedern zum Höhern durch. Es wachsen heraus aus den «drei Raumesdimensionen», welche im Würfel ausgedrückt sind, zuerst die niedrigeren Menschenkräfte, veranschaulicht durch die beiden Schlangen, die aus sich wieder die geläuterte höhere geistige Natur gebären, was in den Weltenspiralen sich darstellt. Durch das Aufwärtswachsen dieser höheren Kräfte kann der Mensch Empfänger werden (Kelch) für die Aufnahme der rein geistigen Weltwesenheit, ausgedrückt durch die Taube. Dadurch wird der Mensch Beherrscher der geistigen Weltmächte, deren Abbild der Regenbogen ist. Das ist eine ganz skizzenhafte Beschreibung dieses Siegels, das unermeßliche Tiefen in sich birgt, die sich demjenigen offenbaren können, der es in der hingebungsvollen Meditation auf sich wirken läßt. Umschrieben ist dieses Siegel mit dem Wahrheitsspruch der modernen Geisteswissenschaft: «Ex deo nascimur, in Christo morimur, per spiritum sanctum reviviscimus», «Aus Gott bin ich geboren; in Christo sterbe ich; durch den Heiligen Geist werde ich wiedergeboren». In diesem Spruch ist ja der Sinn der menschlichen Entwicklung voll angedeutet.|284|94f}}

== Siehe auch ==

* [[Ich-Bewusstsein]]
* [[Ich-Erlebnis]]
* [[Ich-Gefühl]]
* [[ichlose Menschen]]
* [[Selbst]]
* {{WikipediaDE|Ich}}
* {{Eisler|Ich}}
* {{Kirchner|Ich}}

==Literatur==

* [[Friedrich Wilhelm Joseph Schelling]]: ''Philosophische Schriften'', Erster Band, Philipp Krüll, Landshut 1809 [http://www.odysseetheater.org/jump.php?url=http://www.odysseetheater.org/ftp/bibliothek/Philosophie/Schelling/Schelling_Philosophische_Schriften.pdf#page=209&view=Fit]
* [[Markus Gabriel]]: ''Ich ist nicht Gehirn. Philosophie des Geistes für das 21. Jahrhundert''. 2. Auflage. Ullstein Taschenbuch 2017. ISBN 978-3548376806; eBook {{ASIN|B00WWNQ700}}
*Jürgen Elsen: ''Ich'', online-Auflage 2009 [https://www.academia.edu/36047705/Ich academia.edu] 
* [[Renatus Ziegler]]: ''Intuition und Ich-Erfahrung: Erkenntnis und Freiheit zwischen Gegenwart und Ewigkeit'', Verlag Freies Geistesleben 2006, ISBN 978-3772517853
* [[Renatus Ziegler]]: ''Dimensionen des Selbst: Eine philosophische Anthropologie'', Verlag Freies Geistesleben 2013, ISBN 978-3772524974
* [[Renatus Ziegler]]: ''Freiheit und Schicksal: Eine Philosophie der Wiederverkörperung'', Verlag Freies Geistesleben 2015, ISBN 978-3772524981
* [[Beiträge zur Rudolf Steiner Gesamtausgabe]], Heft 37/38, ''Der Anthroposophische Seelenkalender und der Kalender 1912/13'', Dornach 1972
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Philosophie der Freiheit'', [[GA 4]] (1995), Kapitel ''IX DIE IDEE DER FREIHEIT'' {{Schriften|4}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?'', [[GA 10]] (1993), ISBN 3-7274-0100-1 {{Schriften|010}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Geheimwissenschaft im Umriß'', [[GA 13]] (1989), Kapitel ''Wesen der Menschheit'' {{Schriften|13}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Ein Weg zur Selbsterkenntnis des Menschen'', [[GA 16]] (2004), ISBN 3-7274-0160-5; zusammen mit [[GA 17]] in '''Tb 602''', ISBN 978-3-7274-6021-0 {{Schriften|016}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Schwelle der geistigen Welt'', [[GA 17]] (1987), ISBN 3-7274-0170-2; zusammen mit [[GA 16]] in '''Tb 602''', ISBN 978-3-7274-6021-0 {{Schriften|017}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Von Seelenrätseln'', [[GA 21]] (1983), ISBN 3-7274-0210-5 {{Schriften|021}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Philosophie und Anthroposophie'', [[GA 35]] (1984), ISBN 3-7274-0350-0 {{Vorträge1|34}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Briefe Band I: 1881 – 1890'', [[GA 38]] (1985), ISBN 3-7274-0380-2 {{Vorträge|38}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Briefe Band II: 1890 – 1925'', [[GA 39]] (1987), ISBN 3-7274-0390-X {{Vorträge|039}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Spirituelle Seelenlehre und Weltbetrachtung'', [[GA 52]] (1986), ISBN 3-7274-0520-1 {{Vorträge|052}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Ursprung und Ziel des Menschen'', [[GA 53]] (1981), ISBN 3-7274-0532-5 {{Vorträge|053}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Antworten der Geisteswissenschaft auf die großen Fragen des Daseins'', [[GA 60]] (1983), ISBN 3-7274-0600-3 {{Vorträge|060}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Was wollte das Goetheanum und was soll die Anthroposophie?'', [[GA 84]] (1986), ISBN 3-7274-0840-5 {{Vorträge|084}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Kosmologie und menschliche Evolution. Einführung in die Theosophie – Farbenlehre'', [[GA 91]] (2018), ISBN 978-3-7274-0910-3 
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Tempellegende und die Goldene Legende '', [[GA 93]] (1991), ISBN 3-7274-0930-4 {{Vorträge|093}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Grundelemente der Esoterik'', [[GA 93a]] (1987), ISBN 3-7274-0935-5 {{Vorträge|093a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Vor dem Tore der Theosophie'', [[GA 95]] (1990), ISBN 3-7274-0952-5 {{Vorträge|095}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die Apokalypse des Johannes'', [[GA 104]] (1985), ISBN 3-7274-1040-X {{Vorträge|104}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Prinzip der spirituellen Ökonomie im Zusammenhang mit Wiederverkörperungsfragen'', [[GA 109]] (2000), ISBN 3-7274-1090-6 {{Vorträge|109}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Der Christus-Impuls und die Entwickelung des Ich-Bewußtseins'', [[GA 116]] (1982) {{Vorträge|116}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Von Jesus zu Christus'', [[GA 131]] (1988) {{Vorträge|131}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erfahrungen des Übersinnlichen. Die drei Wege der Seele zu Christus'', [[GA 143]] (1994), ISBN 3-7274-1430-8 {{Vorträge|143}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Geheimnis des Todes. Wesen und Bedeutung Mitteleuropas und die europäischen Volksgeister'', [[GA 159]] [GA 159/160] (1980), ISBN 3-7274-1590-8 {{Vorträge|159}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Die geistige Vereinigung der Menschheit durch den Christus-Impuls'', [[GA 165]] (1981), Berlin, 19. Dezember 1915 {{Vorträge|165}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Gegenwärtiges und Vergangenes im Menschengeiste'', [[GA 167]] (1962), Siebenter Vortrag, Berlin, 25. April 1916 {{Vorträge|167}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Zeitgeschichtliche Betrachtungen. Das Karma der Unwahrhaftigkeit – Zweiter Teil'', [[GA 174]] (1983), ISBN 3-7274-1740-4 {{Vorträge|174}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Menschenwerden, Weltenseele und Weltengeist – Erster Teil'', [[GA 205]] (1987), ISBN 3-7274-2050-2 {{Vorträge|205}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Anthroposophie als Kosmosophie – Erster Teil'', [[GA 207]] (1990), ISBN 3-7274-2070-7 {{Vorträge|207}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Menschenwesen, Menschenschicksal und Welt-Entwickelung'', [[GA 226]] (1988), ISBN 3-7274-2260-2 {{Vorträge|226}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Esoterische Unterweisungen für die erste Klasse der Freien Hochschule für Geisteswissenschaft am Goetheanum 1924'', [[GA 270/2]] (1999),  ISBN 3-7274-2700-0 {{Vorträge|270b}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Bilder okkulter Siegel und Säulen. Der Münchner Kongreß Pfingsten 1907 und seine Auswirkungen.'', [[GA 284]] (1993), ISBN 3-7274-2840-6 {{Vorträge|284}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Das Wesen der Farben'', [[GA 291]] (1980) {{Vorträge|291}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Erziehung zum Leben. Selbsterziehung und pädagogische Praxis.'', [[GA 297a]] (1998), ISBN 3-7274-2975-5 {{Vorträge|297a}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Aus den Inhalten der esoterischen Stunden, Band III: 1913 und 1914; 1920 – 1923'', [[GA 266/3|GA 266c]] (1998), ISBN 3-7274-2663-2 {{Schule|266c}}
* [[Rudolf Steiner]]: ''Heilpädagogischer Kurs'', [[GA 317]] (1995), ISBN 3-7274-3171-7 {{Vorträge|317}}

{{GA}}

== Einzelnachweise ==
<references/>

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[[Kategorie:Mentale Welt*]]
[[Kategorie:Fichte]]
[[Kategorie:Ich|!]]
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